Высший вкус: что значит подняться и что значит упасть

Иногда про кого-то говорят: «Он упал». Был духовный человек, повторял святые имена, носил одежду монаха — и вот упал. Что это значит? Откуда упал? И куда?

Чтобы это понять, сначала надо понять кое-что попроще: что такое духовное сознание. И ведические книги объясняют это на удивление просто. Всё сводится к одному слову — вкус.

Душа и её костюм

Ведическая картина человека такая. Я не тело. Я крошечная духовная искра — душа, атма. А поверх души — костюм. Точнее, два костюма, один поверх другого.

Внутренний — это тонкое тело. В его центре «внутренний инструмент», антахкарана, и у него четыре части:

evaṃ bhūtasattvāṃśabhāgatrayasamaṣṭito'ntaḥkaraṇamasṛjat | antaḥkaraṇamanobuddhicittāhaṅkārāstadvṛttayaḥ | saṅkalpaniścayasmaraṇābhimānānusandhānāstadviṣayāḥ | galavadananābhihṛdayabhrūmadhyaṃ sthānam

«Из благости стихий Он создал внутренний инструмент. Ум, интеллект, память и эго — его движения; желать, решать, помнить и считать вещи „моими“ — их работа». — Пайнгала-упанишада 2.6

Манас, ум, хочет. Буддхи, интеллект, решает. Читта помнит. Аханкара, эго, говорит: «это я, это моё».

Внешний костюм — грубое тело, с десятью чувствами: пять познающих (глаза, уши, нос, язык, кожа) и пять действующих (речь, руки, ноги и два нижних органа). Кришна называет весь материальный гардероб в одном стихе:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca | ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā ||

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго — эти восемь составляют Мою отделённую материальную энергию.» — Бхагавад-гита 7.4

Душа — ничто из этого. Она это носит. (Я подробно писал об этом в исследовании о душе в теле.)

И вот главное. Костюм не нейтральный. Каждый костюм сшит из определённой материальной природы, с определёнными качествами. И костюм посылает душе свои желания. А душа чувствует их как свои.

Почему собака лижет тапок

Посмотрите на собаку. Она находит старый тапок и лижет его с огромным удовольствием. Спросите её зачем — она не знает. Просто хочется. И пока лижет, она счастлива.

Со стороны, человеку, это кажется странным, даже немного противным. Почему? Потому что у человека нет такого импульса. Человеческий костюм не посылает такого желания.

Или возьмите свинью. Она ест испражнения — и наслаждается. Для человека это ужасно. Но внутри свиньи точно такая же душа, как у нас. Та же искра. Только на ней другой костюм, и этот костюм заставляет её хотеть того, чего она хочет, — и чувствовать это как удовольствие.

Бхагаватам использует именно этот образ. Царь Ришабха говорит сыновьям:

nāyaṃ deho deha-bhājāṃ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṃ ye / tapo divyaṃ putrakā yena sattvaṃ śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṃ tv anantam

«Дети мои, это человеческое тело дано не для того, чтобы с огромным трудом гнаться за удовольствиями, которые есть даже у тех, кто ест испражнения. Оно дано для божественной аскезы, от которой существо очищается, — и из этого приходит бесконечное счастье». — Шримад-Бхагаватам 5.5.1

Вид-бхудж — «едящие испражнения». У свиней тоже есть свои удовольствия. Человек рождается не для того, чтобы получать те же удовольствия, только в более красивой обёртке.

Они бы сказали, что счастливы

А теперь представьте, что собака и свинья умеют говорить. Стали бы они жаловаться? Нет. Собака сказала бы: «Обожаю лизать тапки и грызть кости. Это прекрасно». Свинья сказала бы: «Вы даже не представляете, как это вкусно».

И они были бы искренни. Они не могут увидеть, что с ними случилось что-то странное, — что материальная природа поставила их в такое положение, где они делают странные вещи и чувствуют от этого счастье.

Это то, что Веды называют псевдосчастьем. Как ощущение оно реально, но это не настоящее счастье. Кришна объясняет, что это на самом деле:

mātrāsparśās tu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ | āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata ||

«Соприкосновение чувств с их объектами даёт холод и жару, удовольствие и боль. Они приходят и уходят, они не длятся. Научись их терпеть, о Бхарата». — Бхагавад-гита 2.14

Матра-спарша — «соприкосновение материи с материей». Проще говоря, химия. Одна материальная вещь касается другой, и появляется ощущение. Приятное или неприятное — это просто реакция в костюме.

ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te | ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||

«Удовольствия, рождённые таким соприкосновением, — источник страдания. У них есть начало и конец, поэтому мудрые не ищут в них радости». — Бхагавад-гита 5.22

Прахлада даёт картинку, понятную каждому:

yan maithunādigṛhamedhisukhaṃ hi tucchaṃ / kaṇḍūyanena karayoriva duḥkhaduḥkham / tṛpyanti neha kṛpaṇā bahuduḥkhabhājaḥ / kaṇḍūtivan manasijaṃ viṣaheta dhīraḥ

«Так называемое счастье семейной жизни, начиная с секса, ничтожно — как почесать руками там, где чешется. Оно приносит горе за горем. Несчастные души никогда не насыщаются. А мудрые терпеливо сносят зуд желания». — Шримад-Бхагаватам 7.9.45

Почесать, где чешется, приятно. Но никто не назовёт это счастьем. Приятно только потому, что что-то чешется.

И он описывает круг, в котором живут такие люди:

matirna kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛhavratānām / adāntagobhirviśatāṃ tamisraṃ punaḥ punaścarvitacarvaṇānām

«Те, чей единственный обет — их дом, с необузданными чувствами, уходят во тьму. Они снова и снова жуют то, что уже пережёвано.» — Шримад-Бхагаватам 7.5.30

Одни и те же удовольствия, снова и снова, и всё меньше вкуса — как жвачка, которая давно потеряла вкус.

Люди тоже носят разные костюмы

Всё это не только про животных. У людей костюмы тоже разные. Они сшиты из разной смеси трёх качеств природы — благости, страсти и тьмы. Кришна объясняет, как каждое из них держит душу:

tatra sattvaṁ nirmalatvāt prakāśakam anāmayam | sukha-saṅgena badhnāti jñāna-saṅgena cānagha ||

«Благость чиста, полна света и свободна от болезни. Она связывает привязанностью к счастью и к знанию». — Бхагавад-гита 14.6

rajo rāgātmakaṁ viddhi tṛṣṇā-saṅga-samudbhavam | tan nibadhnāti kaunteya karma-saṅgena dehinam ||

«Страсть рождается из жажды и вожделения. Она связывает душу привязанностью к действию и его плодам». — Бхагавад-гита 14.7

tamas tv ajñāna-jaṁ viddhi mohanaṁ sarva-dehinām | pramādālasya-nidrābhis tan nibadhnāti bhārata ||

«Тьма рождается из невежества и сбивает с толку все существа. Она связывает их через небрежность, лень и сон». — Бхагавад-гита 14.8

Поэтому у разных людей разные вкусы — разные представления о том, что такое счастье. Кришна описывает три вида счастья, по одному на каждый костюм:

yat tad agre viṣam iva pariṇāme 'mṛtopamam | tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktam ātma-buddhi-prasādajam ||

«Счастье, которое вначале как яд, а в конце как нектар, рождённое ясным умом, обращённым к душе, — это счастье в благости». — Бхагавад-гита 18.37

viṣayendriya-saṁyogād yat tad agre 'mṛtopamam | pariṇāme viṣam iva tat sukhaṁ rājasaṁ smṛtam ||

«Счастье от встречи чувств с их объектами, которое вначале как нектар, а в конце как яд, — это счастье в страсти». — Бхагавад-гита 18.38

yad agre cānubandhe ca sukhaṁ mohanam ātmanaḥ | nidrālasya-pramādotthaṁ tat tāmasam udāhṛtam ||

«Счастье, которое затуманивает душу от начала до конца, рождённое сном, ленью и небрежностью, — это счастье во тьме». — Бхагавад-гита 18.39

Один человек съедает кусок мяса, выпивает немного алкоголя и говорит: «Вот это счастье». А другой смотрит на него и чувствует то же, что мы, когда смотрим на свинью. Он видит, что это совсем не счастье — просто туман, потеря ясности. То же самое, что собака делает с тапком, только в человеческом костюме.

Это сказано не для того, чтобы смотреть на кого-то свысока. У каждого из нас есть какие-то свои тапки. Это сказано только для того, чтобы видеть ясно: что нам кажется вкусным, зависит от костюма, который на нас надет.

Это видно даже по еде. Гита говорит, что каждый костюм тянется к своей еде — а эта еда, в свою очередь, делает костюм сильнее:

āyuḥ-sattva-balārogya-sukha-prīti-vivardhanāḥ | rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvika-priyāḥ ||

«Еда, которую любят люди в благости, продлевает жизнь, очищает сознание и даёт силу, здоровье, счастье и радость. Она сочная, питательная, сытная и приятная сердцу». — Бхагавад-гита 17.8

kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa-tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ | āhārā rājasasyeṣṭā duḥkha-śokāmaya-pradāḥ ||

«Еду слишком горькую, кислую, солёную, острую, жгучую, сухую или обжигающую любят люди в страсти. Она приносит боль, горе и болезни.» — Бхагавад-гита 17.9

yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ pūti paryuṣitaṁ ca yat | ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ bhojanaṁ tāmasa-priyam ||

«Еду старую, безвкусную, вонючую, несвежую, объедки и нечистую любят люди во тьме.» — Бхагавад-гита 17.10

То, что мы едим, проясняет наше сознание или затуманивает его. А затуманенное сознание хочет ещё больше того, что его затуманивает.

Чистое и покрытое сознание

Так что же такое «чистое сознание»? Сознание души само по себе всегда чистое. Но его можно покрыть. Кришна даёт три образа:

dhūmenāvriyate vahnir yathādarśo malena ca | yatholbenāvṛto garbhas tathā tenedam āvṛtam ||

«Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как ребёнок покрыт утробой — так чистое сознание живого существа покрыто желанием.» — Бхагавад-гита 3.38

āvṛtaṁ jñānam etena jñānino nityavairiṇā | kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||

«Сознание живого существа покрыто его вечным врагом в форме желания — огнём, который невозможно насытить». — Бхагавад-гита 3.39

Это очень важно понять. Это желание — не желание самой души. Это импульс от материальной природы, от костюма. Кришна говорит об этом стихом раньше: кама «рождена из гуны страсти».

kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ | mahāśano mahāpāpmā viddhy enam iha vairiṇam ||

«Это вожделение, которое превращается в гнев. Оно рождено из гуны страсти. Оно всепожирающее, это великий грех. Знай его как своего врага в этом мире». — Бхагавад-гита 3.37

А сразу после Он говорит, где именно живёт это желание:

indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate | etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam ||

«Чувства, ум и разум называют его обителью. Через них оно покрывает знание души и сбивает воплощённого с толку». — Бхагавад-гита 3.40

Чувства, ум, разум — это и есть костюм. Желание живёт в костюме, а не в душе. Душа только чувствует его тягу и, сбитая с толку эго, говорит: «Я хочу».

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ | ahaṅkāravimūḍhātmā kartāham iti manyate ||

«Все действия совершаются гунами материальной природы. Но тот, чьё „я“ сбито с толку эго, думает: „Я — деятель“.» — Бхагавад-гита 3.27

Поэтому собака не выбирает любить тапки, а свинья не выбирает своё корыто. Этого хочет костюм — а душа внутри думает: «Это я хочу». С нами то же самое. Сама по себе душа вообще не хочет ничего материального. Её собственное желание — это раса, любовь. И именно это желание оказывается покрыто.

Три уровня покрытия. Дым — лёгкое покрытие, огонь всё равно просвечивает. Пыль на зеркале — себя не видно, пока не протрёшь. Утроба — полное покрытие, ребёнок не может выйти, пока не придёт время.

«Загрязнённое», или «материальное», сознание — это просто покрытое сознание. А «чистое» сознание — то же самое сознание, только открытое. Бхагаватам описывает момент, когда покрытие спадает:

tadā rajastamobhāvāḥ kāmalobhādayaśca ye / ceta etairanāviddhaṃ sthitaṃ sattve prasīdati

«Тогда страсть и тьма — вожделение, жадность и прочее — больше не касаются сознания. Оно утверждается в благости и становится ясным». — Шримад-Бхагаватам 1.2.19

Прасидати — «становится ясным», как вода, когда оседает муть.

Высший вкус

Как спадает покрытие? Не силой. Нельзя заставить собаку разлюбить тапки, если её бить. Нельзя заставить человека перестать чего-то хотеть, просто запретив это. Кришна говорит об этом прямо — и потом даёт настоящий ответ:

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ | rasavarjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate ||

«Воплощённая душа может держаться подальше от объектов чувств, но вкус к ним остаётся. Но когда она вкусит нечто высшее, уходит и этот вкус.» — Бхагавад-гита 2.59

В этом весь секрет. Раса — «вкус». Парам дриштва — «увидев, вкусив высшее». От низкого вкуса не избавляются, сражаясь с ним. От него избавляются, найдя вкус выше. Ребёнок не бросает игрушки, потому что их кто-то отнял. Он вырастает и находит что-то интереснее — и игрушки сами теряют над ним власть.

Что это за высший вкус? Тайттирия-упанишада говорит это в трёх словах:

yat vai tat sukṛtam rasaḥ vai saḥ rasam hi eva ayam labdhvā ānandī bhavati kaḥ hi eva anyāt kaḥ prāṇyāt yat eṣaḥ ākāśe ānandaḥ na syāt eṣaḥ hi eva ānandayāti

«Он — раса, сам вкус. Только получив этот вкус, человек становится счастливым. Кто смог бы даже дышать, если бы этой радости не было в пространстве сердца? Это Он дарит радость.» — Тайттирия-упанишада 2.7

Расо ваи сах — «Он есть вкус». Бог — не только источник мира. Он источник всякой сладости. Счастье, которое чувствует Сам Бог, — вот настоящая раса. И цель духовной жизни — вкусить её.

bāhyasparśeṣv asaktātmā vindaty ātmani yat sukham | sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute ||

«Тот, кто не привязан к внешним прикосновениям, находит счастье внутри. Соединённый со Всевышним, он наслаждается счастьем, которое никогда не кончается». — Бхагавад-гита 5.21

Пятая цель жизни

Веды обычно говорят о четырёх целях человеческой жизни — чатур-варге: дхарма (жить правильно), артха (достаток), кама (удовольствие) и мокша (освобождение). Хорошая жизнь, богатая жизнь, приятная жизнь и, наконец, свобода от всего круговорота.

Но вайшнава на самом деле не интересует ни одна из этих четырёх. Он хочет пятого. Чайтанья-чаритамрита говорит это прямо:

kṛṣṇa-viṣaẏaka premā—parama puruṣārtha | yāra āge tṛṇa-tulya cāri puruṣārtha ||

«Любовь к Кришне — высшая цель жизни. Перед ней четыре цели — как травинка.» — Чайтанья-чаритамрита, Ади 7.84

pañcama puruṣārtha—premānandāmṛta-sindhu | mokṣādi ānanda yāra nahe eka bindu ||

«Пятая цель — океан нектара любовной радости. Радость освобождения и прочего — не составляет и одной его капли.» — Чайтанья-чаритамрита, Ади 7.85

pañcama puruṣārtha sei prema-mahādhana | kṛṣṇera mādhurya-rasa karāẏa āsvādana ||

«Это великое сокровище любви — пятая цель жизни: оно даёт вкусить расу сладости Кришны.» — Чайтанья-чаритамрита, Ади 7.144

Это према — любовь к Богу. Это не чувство, которое появляется, когда материя касается материи. Это вкус, который приходит от Самого Бога. Рупа Госвами перечисляет, что она делает:

kleśa-ghnī śubhadā mokṣa-laghutā-kṛt sudurlabhā | sāndrānanda-viśeṣātmā śrī-kṛṣṇākarṣiṇī ca sā

«Она уничтожает страдания, даёт всё благое, делает даже освобождение мелким, очень редка, состоит из особой, густой радости и привлекает Самого Кришну». — Бхакти-расамрита-синдху 1.1.17

«Делает даже освобождение мелким». Вот почему преданные, говорит Кришна, даже не берут освобождение, когда им его предлагают:

sālokya-sārṣṭi-sāmīpya- sārūpyaikatvam apy uta / dīyamānaṃ na gṛhṇanti vinā mat-sevanaṃ janāḥ

«Даже если им предлагают жизнь в Моём мире, могущество, равное Моему, близость ко Мне, облик, как у Меня, или единство со Мной, — они не принимают этого без служения Мне.» — Шримад-Бхагаватам 3.29.13

Зачем кому-то отказываться от освобождения? Потому что освобождение — это только отсутствие страдания. Према — это присутствие радости. Тот, кто попробовал мёд, не мечтает просто о том, чтобы не быть голодным.

Что значит подняться

Так что же такое духовное возвышение? Это получить доступ к этому вкусу. Начать его чувствовать. А потом жить из него: действовать так, чтобы это шло из этого вкуса и делало его сильнее.

Бхагаватам даёт прекрасную картинку того, как это ощущается, — картинку голодного человека, который ест:

bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ / prapadyamānasya yathāśnataḥ syus tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo 'nu-ghāsam

«Преданность, переживание Господа и потеря интереса ко всему остальному — эти три приходят одновременно к тому, кто принимает прибежище. Как у голодного, который ест: с каждым куском приходят удовлетворение, сила и конец голода.» — Шримад-Бхагаватам 11.2.42

С каждым куском. Никому не нужно говорить голодному человеку, который ест хорошую еду, чтобы он «отказался» от голода. Голод уходит сам. Так же и отрешённость — это не отдельное усилие. Она приходит сама, вместе со вкусом.

Бхагаватам называет это высшей дхармой:

sa vai puṃsāṃ paro dharmo yato bhaktiradhokṣaje / ahaitukyapratihatā yayātmā suprasīdati

«Высшая дхарма для людей — та, что даёт преданность Господу, — преданность без корыстного мотива, которую ничто не может остановить. Благодаря ей душа становится полностью удовлетворённой.» — Шримад-Бхагаватам 1.2.6

Су-прасидати — «полностью ясная и удовлетворённая». Не просто накормленная — сытая.

evaṃ prasannamanaso bhagavadbhaktiyogataḥ / bhagavattattvavijñānaṃ muktasaṅgasya jāyate

«Когда ум стал ясным через преданность Господу и свободен от привязанностей, в нём рождается настоящее знание о Господе». — Шримад-Бхагаватам 1.2.20

Кришна называет эту ясность прасадой — милостью:

rāgadveṣavimuktais tu viṣayān indriyaiś caran | ātmavaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati ||

«Тот, кто ходит среди вещей этого мира с чувствами, свободными от влечения и неприязни, под властью души, получает милость». — Бхагавад-гита 2.64

prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate | prasannacetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||

«В этой милости кончаются все его печали. И ум того, чьё сердце ясно, скоро становится устойчивым». — Бхагавад-гита 2.65

И такой человек, говорит Кришна, свободен — не потому, что себя заставляет, а потому, что больше не хочет того, чего хотел раньше:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati | samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām ||

«Тот, кто достиг духовного уровня, радостен. Он не скорбит и не жаждет. Он видит все существа одинаково — и получает высшую преданность Мне». — Бхагавад-гита 18.54

Вот что такое освобождённая душа. Если сказать просто: тапки его больше не привлекают. Его привлекает Бог и вкус счастья, который он получает от близости с Ним.

Что значит упасть

И теперь мы можем понять, что значит «упасть». Упасть — значит потерять доступ к высшему вкусу.

Когда это случается, человек снова голодный. Душа не может жить без вкуса. Если она теряет высший, она идёт искать любой вкус, какой найдёт. Сознание снова мутнеет — и человек начинает, так сказать, снова лизать тапки.

Кришна очень точно описывает шаги вниз:

dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate | saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate ||

«Когда человек думает об объектах чувств, рождается привязанность к ним. Из привязанности приходит желание, а из желания — гнев.» — Бхагавад-гита 2.62

А следующий стих продолжает лестницу вниз: из гнева — замешательство (саммоха), из замешательства — потеря памяти (смрити-бхрамша), из потери памяти — потеря разума (буддхи-наша), а с потерей разума человек падает (пранашьяти) (Бхагавад-гита 2.63).

Обратите внимание: падение начинается с забвения. Сначала человек забывает вкус. Потом забывает, кто он.

Из-за чего человек теряет вкус? Самое опасное, говорят писания, — это оскорбление, особенно оскорбление преданных и святого Имени. Я писал об этом в исследовании о грехе: тот, кто оскорбляет Имя, говорит Падма-пурана, «падает». Бхагаватам описывает тех, кто поднялся очень высоко своими силами, но без любви к Господу, — и упал:

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas / tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ / āruhya kṛcchreṇa paraṃ padaṃ tataḥ / patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ / tathā na te mādhava tāvakāḥ kvacid bhraśyanti mārgāt tvayi baddha-sauhṛdāḥ / tvayābhiguptā vicaranti nirbhayā vināyakānīkapa-mūrdhasu prabho

«Другие считают себя освобождёнными, о лотосоокий Господь, но их разум не чист, потому что у них нет любви к Тебе. С огромным трудом они поднимаются на самое высокое место — и потом падают, потому что не почтили Твоих стоп. Но Твои собственные преданные, о Мадхава, никогда не сходят с пути, потому что их сердце связано с Тобой дружбой. Под Твоей защитой они ходят без страха даже по головам тех, кто пытается их остановить». — Шримад-Бхагаватам 10.2.32–33

Два способа быть «высоко». Один — забраться своими силами, и тогда тебя ничто не держит. Другой — когда тебя держит любовь. Те, кого держат, не падают.

И даже для того, кто упал, Кришна оставляет дверь открытой:

śrī-bhagavān uvāca | pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate | na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati ||

«О Партха, такой человек не погибает — ни в этом мире, ни в следующем. Тот, кто делал добро, друг мой, никогда не приходит к плохому концу». — Бхагавад-гита 6.40

prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ | śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate ||

«Тот, кто упал с пути йоги, попадает в миры благочестивых, живёт там долгое время, а потом снова рождается в хорошей и состоятельной семье» — чтобы продолжить с того места, где остановился. — Бхагавад-гита 6.41

Вкус, который однажды попробовал, никогда не забывается совсем.

Одежды и вкусы

Сегодня мы часто это видим. Человек надевает одежду монаха, красиво говорит о Боге, называет себя великим учителем — а потом оказывается, что, когда никто не видит, он наслаждается очень низкими вещами.

Бхагаватам предсказал именно это, описывая наш век — Кали-югу:

liṅgaṃ evāśrama-khyātāv anyonyāpatti-kāraṇam … anāḍhyataivāsādhutve sādhutve dambha eva tu … dākṣyaṃ kuṭumba-bharaṇaṃ yaśo 'rthe dharma-sevanam

«О положении человека в духовной жизни будут судить только по внешнему знаку, и по одному знаку будут переходить из одного уклада в другой… Бедность будут считать недостойностью, а святость станет одним лицемерием… и дхарме будут служить ради славы». — Шримад-Бхагаватам 12.2.4–6

Лингам эва — «только знак». Одежда есть, а того, знаком чего она была, уже нет. Комментарий в библиотеке говорит это одной фразой: знак пережил то, знаком чего он был.

Это грустно, но не непонятно. Это просто показывает простую правду всей этой статьи: духовность не в одежде. Она во вкусе. Одежду можно надеть за минуту. Вкус долго не подделаешь. Рано или поздно человек делает то, что ему на самом деле вкусно.

Вот почему писания дают такую простую проверку настоящего учителя: «Тот, кто хочет от учеников служения, славы или денег, — не гуру» (Хари-бхакти-виласа 1.45; подробнее в исследовании о гуру). Настоящий учитель вкусил что-то настолько сладкое, что ему всё это не нужно.

И та же проверка — для каждого из нас. Не чтобы судить других, а чтобы честно посмотреть на себя. Что мне на самом деле вкусно? Что я делаю, когда никто не видит? Вот там на самом деле и находится моё сознание.

Hombre и hambre

В испанском языке есть красивое совпадение. «Человек» по-испански — hombre, а «голод» — hambre. У этих слов разные корни, но звучат они почти одинаково. И это очень хорошо описывает природу человека.

Мы голодные. Вот что такое человек. Собака довольна своей костью, свинья — своим корытом. А человек никогда не бывает до конца доволен. Всегда чего-то не хватает. Этот голод — не ошибка. Это самое человеческое, что в нас есть. Это голод души по вкусу, для которого она создана.

Поэтому Христос и учил людей просить: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». И Он Сам объясняет, о каком хлебе речь. В Евангелии от Луки, сразу после этой молитвы, Он говорит:

«Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень?.. Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него». — Евангелие от Луки 11:11, 13

Хлеб, о котором нас учат просить, — это Святой Дух. И в Евангелии от Иоанна Христос снова говорит об этом хлебе:

«Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда». — Евангелие от Иоанна 6:35

«Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». — Евангелие от Иоанна 6:63

Значит, Святой Дух — это и есть та пища, которая нужна голодной душе: пища, которая не затуманивает сознание, как многие земные удовольствия, а делает его ясным. «Не хлебом одним будет жить человек, — говорит Христос, — но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Евангелие от Матфея 4:4).

На ведическом языке эта пища — раса, вкус радости Самого Бога. И Бхагаватам обещал, что происходит, когда мы её получаем: «с каждым куском — удовлетворение, сила и конец голода».

Так что же всё это значит?

• Мы души, на которых надеты костюмы — тонкое тело и грубое тело.
• Костюм посылает душе свои желания, и душа принимает их за свои. Поэтому собака любит тапки, а свинья — корыто, и поэтому люди любят столько странных вещей.
• Это «счастье» — химия, материя касается материи. Оно приходит и уходит.
• Загрязнённое сознание — это покрытое сознание. Чистое сознание — то же самое сознание, только открытое.
• Покрытие не снимается силой. Оно спадает, когда душа вкушает что-то высшее.
• Этот высший вкус — раса — радость, которую чувствует Сам Бог. Любовь к Нему, према, — пятая и высшая цель жизни.
• Подняться — значит получить доступ к этому вкусу. Упасть — значит потерять его и снова стать голодным.

Мы все голодные. Это не проблема — это обещание. Голод есть, потому что есть пища. И Тот, кто Сам есть раса, недалеко. Он ждёт в сердце, готовый накормить нас — кусок за куском, пока голод не уйдёт.