Cómo está hecho el mundo: el mapa védico del universo

¿Cómo es el mundo? ¿Dónde estamos en él? ¿Qué hay sobre el cielo, y qué hay bajo nuestros pies? Los libros védicos responden a estas preguntas con un detalle asombroso. Dan tamaños, colores, direcciones, nombres de montañas y ríos, y dicen quién vive dónde y a quién adora. Es un mapa real, solo que es el mapa de un mundo mucho más grande que el que solemos imaginar.

En este estudio no voy a intentar meter ese mapa en los dibujos de los libros de la escuela. Mi meta es más sencilla: dejar que los libros hablen por sí mismos, y mostrar su imagen tan clara como pueda. Los leo uno al lado del otro, como en el primer estudio, sobre la creación: sobre todo el quinto canto del Bhāgavatam, el segundo libro del Viṣṇu Purāṇa, el Bhīṣma-parva del Mahābhārata y el Kiṣkindhā-kāṇḍa del Rāmāyaṇa. Todas las citas vienen de la biblioteca vedaword, con un enlace al verso. También dibujé cuatro mapas con los números de estos versos.

Y al final miraremos de cerca una pregunta: ¿la India de hoy es el Bhārata-varṣa de las escrituras?

Primero, una palabra. Las distancias de abajo están en yojanas. Los versos que tenemos aquí no dicen con exactitud cuánto mide un yojana, así que dejaré los números como están. Para nuestro fin basta con ver las proporciones: qué es más grande, qué es más pequeño, qué está dentro de qué.

1. Un huevo entre incontables huevos

El universo védico tiene forma. Es un huevo, un brahmāṇḍa, «el huevo de Brahmā». Tiene una cáscara, y alrededor de la cáscara hay coberturas, una por fuera de la otra:

vikāraiḥ sahito yuktair viśeṣādibhir āvṛtaḥ / āṇḍakośo bahir ayaṃ pañcāśat-koṭi-vistṛtaḥ

«Este huevo, con todo lo que creció dentro de él, cubierto por los elementos y lo demás, mide cincuenta koṭi de yojanas». — Śrīmad-Bhāgavatam 3.11.39

daśottarādhikair yatra praviṣṭaḥ paramāṇuvat / lakṣyate 'ntar-gatāś cānye koṭiśo hy aṇḍa-rāśayaḥ

«Allí, entre coberturas cada una diez veces más grande que la anterior, parece un átomo, y dentro hay millones de otros montones de huevos». — Śrīmad-Bhāgavatam 3.11.40

Así que no hay un solo huevo. Hay huevos sin número. El Viṣṇu Purāṇa nombra las capas que rodean a cada uno:

ete sapta mayā lokā maitreya kathitās tava pātālāni ca saptaiva brahmāṇḍasyaiṣa vistaraḥ / etad aṇḍakaṭāhena tiryak cordhvam adhas tathā kapitthasya yathā bījaṃ sarvato vai samāvṛtam / daśottareṇa payasā maitreyāṇḍaṃ ca tad vṛtam … vahniś ca vāyunā vāyur maitreya nabhasā vṛtaḥ bhūtādinā nabhaḥ so 'pi mahatā pariveṣṭitaḥ daśottarāṇy aśeṣāṇi maitreyaitāni sapta vai /

«Estos son los siete mundos y los siete mundos inferiores: esta es toda la extensión del huevo de Brahmā. La cáscara lo cierra por todos lados, como a la semilla de una manzana de madera. El huevo está envuelto en agua diez veces más grande… el fuego está envuelto en aire, el aire en el espacio, el espacio en el elemento del ego, y este en el gran principio. Las siete son cada una diez veces más grandes». — Viṣṇu Purāṇa 2.7.21–24

mahāntaṃ ca samāvṛtya pradhānaṃ samavasthitam anantasya na tasyāntaḥ saṃkhyānaṃ vāpi vidyate… aṇḍānāṃ tu sahasrāṇāṃ sahasrāṇy ayutāni ca īdṛśānāṃ tathā tatra koṭikoṭiśatāni ca / dāruṇy agnir yathā tailaṃ tile tadvat pumān api…

«Alrededor del gran principio está el pradhāna, sin fin; no tiene medida ni cuenta… Hay miles de miles, y cientos de millones de millones de tales huevos. Como el fuego está en la madera y el aceite en el sésamo, así la Persona está en todo ello». — Viṣṇu Purāṇa 2.7.25–28

¿De dónde vienen todos estos huevos? El Brahma-saṁhitā dice: del cuerpo de Mahā-Viṣṇu. Cada universo vive lo que dura una de Sus respiraciones:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo…

«Los señores de los universos, nacidos de los poros de Su piel, viven lo que dura una de Sus respiraciones. Mahā-Viṣṇu es solo una parte de una parte de Él…». — Brahma-saṁhitā 5.48

El mismo Brahmā, el creador de nuestro huevo, ve lo pequeño que es, y le dice a Kṛṣṇa:

kvāhaṃ tamo-mahad-ahaṃ-kha-carāgni-vār-bhū-saṃveṣṭitāṇḍa-ghaṭa-sapta-vitasti-kāyaḥ / kvedṛg-vidhāvigaṇitāṇḍa-parāṇu-caryā-vātādhva-roma-vivarasya ca te mahitvam

«¿Quién soy yo, con un cuerpo de siete palmos, dentro de un huevo como una vasija, envuelto en la naturaleza, el gran principio, el ego, el espacio, el aire, el fuego, el agua y la tierra? ¿Y qué es Tu grandeza? ¡Por los poros de Tu piel flotan incontables huevos como estos, como motas de polvo en un rayo que entra por la ventana!». — Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.11

Así que cuando los libros védicos hablan de «muchos universos», quieren decir esto: muchos huevos cerrados, cada uno con su propio Brahmā, sus propios mundos, su propio sol, flotando en el cuerpo sin fin del Señor.

2. Los catorce mundos: un mapa de arriba abajo

Dentro del huevo hay catorce mundos, los lokas. Siete están arriba y siete abajo. El Bhāgavatam los coloca en el cuerpo de la forma universal del Señor, de los pies a la cabeza:

bhūrlokaḥ kalpitaḥ padbhyāṃ bhuvarloko 'sya nābhitaḥ / hṛdā svarloka urasā maharloko mahātmanaḥ

«Bhūrloka está en Sus pies, Bhuvarloka en Su ombligo, Svarloka en Su corazón, Maharloka en Su pecho». — Śrīmad-Bhāgavatam 2.5.38

grīvāyāṃ janaloko 'sya tapolokaḥ stanadvayāt / mūrdhabhiḥ satyalokastu brahmalokaḥ sanātanaḥ

«Janaloka está en Su cuello, Tapoloka en Sus senos, y en Sus cabezas Satyaloka, el mundo de Brahmā». — Śrīmad-Bhāgavatam 2.5.39

tatkaṭyāṃ cātalaṃ kḷptam ūrubhyāṃ vitalaṃ vibhoḥ / jānubhyāṃ sutalaṃ śuddhaṃ jaṅghābhyāṃ tu talātalam

«Atala está en Sus caderas, Vitala en Sus muslos, el puro Sutala en Sus rodillas, Talātala en Sus pantorrillas…». — Śrīmad-Bhāgavatam 2.5.40

mahātalaṃ tu gulphābhyāṃ prapadābhyāṃ rasātalam / pātālaṃ pādatalata iti lokamayaḥ pumān

«…Mahātala en Sus tobillos, Rasātala en la parte delantera de Sus pies, y Pātāla en las plantas. Así es la Persona hecha de mundos». — Śrīmad-Bhāgavatam 2.5.41

Los tres primeros mundos son los que oímos en el Gāyatrī: bhūr bhuvaḥ svaḥ. El Taittirīya Upaniṣad los explica con sencillez:

bhūḥ bhuvaḥ suvaḥ iti vai etāḥ tisraḥ vyāhṛtayaḥ tāsām u ha sma etām caturthīm māhācamasyaḥ pravedayate mahaḥ iti tat brahma saḥ ātmā… bhūḥ iti vai ayam lokaḥ bhuvaḥ iti antarikṣam suvaḥ iti asau lokaḥ mahaḥ iti ādityaḥ…

«Bhūḥ, bhuvaḥ, suvaḥ: estas son las tres palabras sagradas; y Māhācamasya enseñó una cuarta: mahaḥ… Bhūḥ es este mundo, bhuvaḥ es el espacio del medio, suvaḥ es aquel mundo de arriba…». — Taittirīya Upaniṣad 1.5

Y el Viṣṇu Purāṇa le da a cada mundo su frontera, de forma muy concreta:

pādagamyaṃ tu yat kiṃcid vastv asti pṛthivīmayam sa bhūrlokaḥ … bhūmisūryāntaraṃ yat tu siddhādimunisevitam bhuvarlokas … dhruvasūryāntaraṃ yat tu niyutāni caturdaśa svarlokaḥ … trailokyam etat kṛtakaṃ … janas tapas tathā satyam iti cākṛtakaṃ trayam / kṛtakākṛtayor madhye maharloka iti smṛtaḥ śūnyo bhavati kalpānte yo 'tyantaṃ na vinaśyati /

«Todo lo que está hecho de tierra y se puede alcanzar a pie: eso es Bhūrloka. El espacio entre la tierra y el sol, por donde andan los Siddhas y los sabios, es Bhuvarloka. El espacio entre el sol y Dhruva, catorce niyutas, es Svarloka… Estos tres mundos están hechos: se destruyen. Jana, Tapas y Satya no están hechos. Maharloka está entre ellos: al final del kalpa queda vacío, pero no se destruye». — Viṣṇu Purāṇa 2.7.16–20

Aquí está toda la imagen en una sola hoja:

Guarden este mapa en la mente. Ahora bajamos a nuestro propio nivel, a la tierra, y la miramos de cerca.

3. La tierra es un loto

En la imagen védica, la tierra, Bhū-maṇḍala, es un enorme círculo plano, y se parece a un loto. En su centro hay una «copa» redonda: la isla de Jambūdvīpa:

yo vāyaṃ dvīpaḥ kuvalaya-kamala-kośābhyantara-kośo niyuta-yojana-viśālaḥ samavartulo yathā puṣkara-patram / yasmin nava varṣāṇi nava-yojana-sahasrāyāmāny aṣṭabhir maryādā-giribhiḥ suvibhaktāni bhavanti

«Esta isla es la copa interior dentro de la copa del loto de la tierra. Mide cien mil yojanas de ancho, es redonda por igual, como una hoja de loto. En ella hay nueve tierras (varṣas), cada una de nueve mil yojanas de largo, bien divididas por ocho montañas de frontera». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.16.5–6

Alrededor de Jambūdvīpa hay anillos: un océano, luego una isla, luego otra vez un océano. Son siete islas y siete océanos, y cada anillo es el doble de ancho que el anterior:

jambūplakṣāhvayau dvīpau śālmalaś cāparo dvija kuśaḥ krauñcas tathā śākaḥ puṣkaraś caiva saptamaḥ / ete dvīpāḥ samudrais tu sapta saptabhir āvṛtāḥ lavaṇekṣusurāsarpirdadhidugdhajalaiḥ samam /

«Las islas son Jambū, Plakṣa, Śālmala, Kuśa, Krauñca, Śāka y la séptima, Puṣkara. Estas siete islas están rodeadas por siete océanos: de agua salada, de jugo de caña de azúcar, de licor, de ghee, de cuajada, de leche y de agua dulce». — Viṣṇu Purāṇa 2.2.1–6

El Bhāgavatam da los mismos anillos, con el océano de leche antes del océano de suero. Describe el primer paso así:

… jambūdvīpo 'yaṃ yāvat-pramāṇa-vistāras tāvatā kṣārodadhinā pariveṣṭito yathā merur jambv-ākhyena lavaṇodadhir api tato dvi-guṇa-viśālena plakṣākhyena parikṣipto yathā parikhā bāhyopavanena plakṣo jambū-pramāṇo dvīpākhyākaro hiraṇmaya utthito yatrāgnir upāste sapta-jihvas tasyādhipatiḥ priyavratātmaja idhmajihvaḥ …

«Jambūdvīpa está rodeada por un océano de agua salada tan ancho como ella misma… y el océano salado, a su vez, está rodeado por la isla de Plakṣa, el doble de ancha, como un foso rodeado por un jardín exterior. En ella crece un árbol plakṣa de oro, tan grande como el árbol jambu, que da nombre a la isla. Allí se adora al fuego de siete lenguas». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.20.1–2

Cada isla tiene su propio árbol, sus propias montañas y ríos, su propia gente y su propia forma de adoración. En el borde mismo de las islas hay una extraña tierra de oro, y luego el gran muro del mundo:

tataḥ parastāl lokāloka-nāmācalo lokālokayor antarāle parita upakṣiptaḥ / yāvan mānasottara-mervor antaraṃ tāvatī bhūmiḥ kāñcany anyādarśa-talopamā yasyāṃ prahitaḥ padārtho na kathañcit punaḥ pratyupalabhyate tasmāt sarva-sattva-parihṛtāsīt / …

«Más allá, todo alrededor, se alza la montaña llamada Lokāloka: la frontera entre el mundo y el no-mundo. Delante de ella hay una tierra tan ancha como la distancia de Meru a Mānasottara, de oro, lisa como un espejo. Lo que se arroja sobre ella nunca se vuelve a encontrar, por eso todos los seres vivos se mantienen lejos». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.20.34–36

sa loka-trayānte parita īśvareṇa vihito yasmāt sūryādīnāṃ dhruvāpavargāṇāṃ jyotir-gaṇānāṃ gabhastayo 'rvācīnāṃs trīn lokān āvitanvānā na kadācit parācīnā bhavitum utsahante tāvad un-nahanāyāmaḥ / etāvān loka-vinyāso māna-lakṣaṇa-saṃsthābhir vicintitaḥ kavibhiḥ sa tu pañcāśat-koṭi-gaṇitasya bhū-golasya turīya-bhāgo 'yaṃ lokālokācalaḥ

«El Señor la puso en el borde de los tres mundos. Es tan alta que los rayos de todas las luces, desde el sol hasta Dhruva, iluminan los tres mundos de adentro, pero nunca pueden pasar más allá. Este es el orden de los mundos que los sabios han estudiado por medida, señal y forma. Y esta montaña Lokāloka es una cuarta parte de la esfera de la tierra, que se calcula en cincuenta koṭi de yojanas». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.20.37–38

El Viṣṇu Purāṇa agrega lo que hay más allá: oscuridad, y luego la cáscara del huevo:

svādūdakasya purato dṛśyate 'lokasaṃsthitiḥ dviguṇā kāñcanī bhūmiḥ sarvajantuvivarjitā / lokālokas tataḥ śailo yojanāyutavistṛtaḥ ucchrāyeṇāpi tāvanti sahasrāṇy acalo hi saḥ / tatas tamaḥ samāvṛtya taṃ śailaṃ sarvataḥ sthitam tamaś cāṇḍakaṭāhena samantāt pariveṣṭitam / pañcāśatkoṭivistārā seyam urvī mahāmune sahaivāṇḍakaṭāhena sadvīpābdhimahīdharā /

«Más allá del océano de agua dulce hay una tierra de oro, el doble de ancha, vacía de todo ser vivo. Luego la montaña Lokāloka… Luego la oscuridad cubre esa montaña por todos lados, y la oscuridad está encerrada por la cáscara del huevo. Esta tierra, con sus islas, océanos y montañas, junto con la cáscara, mide cincuenta koṭi de yojanas de ancho». — Viṣṇu Purāṇa 2.4.93–97

Aquí está el mapa de todo el loto de la tierra. Los números son los anchos de los anillos en yojanas:

(La tabla sigue al Bhāgavatam, 5.20. El Viṣṇu Purāṇa pone el océano de cuajada antes del océano de leche, y el Mahābhārata da todavía otro orden. Como en el primer estudio, la tradición no desecha ninguna versión: los libros cuentan lo mismo desde distintos lados).

4. Jambūdvīpa y el Meru dorado

Ahora, al centro. En medio de Jambūdvīpa está la tierra de Ilāvṛta, y en medio de ella se alza Meru, el rey de las montañas:

eṣāṃ madhye ilāvṛtaṃ nāmābhyantara-varṣaṃ yasya nābhyām avasthitaḥ sarvataḥ sauvarṇaḥ kula-giri-rājo merur dvīpāyāma-samunnāhaḥ karṇikā-bhūtaḥ kuvalaya-kamalasya mūrdhani dvā-triṃśat sahasra-yojana-vitato mūle ṣoḍaśa-sahasraṃ tāvat āntar-bhūmyāṃ praviṣṭaḥ

«En medio de ellas está la tierra interior llamada Ilāvṛta. En su ombligo se alza Meru, rey de las montañas, todo de oro. Es tan alto como ancha es la isla. Es la cápsula de semillas del loto de la tierra. Arriba mide treinta y dos mil yojanas de ancho, en la base dieciséis mil, y entra otro tanto en la tierra». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.16.7

El Viṣṇu Purāṇa da la altura sobre el suelo:

jambūdvīpaḥ samastānām eteṣāṃ madhyasaṃsthitaḥ tasyāpi merur maitreya madhye kanakaparvataḥ / caturaśītisāhasro yojanair asya cocchrayaḥ / praviṣṭaḥ ṣoḍaśādhastād dvātriṃśan mūrdhni vistṛtaḥ mūle ṣoḍaśasāhasro vistāras tasya sarvataḥ / bhūpadmasyāsya śailo 'sau karṇikākārasaṃsthitaḥ / …

«Jambūdvīpa está en medio de todas ellas, y en su medio está Meru, la montaña de oro. Su altura es de ochenta y cuatro mil yojanas; entra dieciséis mil bajo el suelo; arriba se extiende treinta y dos mil… Está como la cápsula de semillas de este loto de la tierra». — Viṣṇu Purāṇa 2.2.7–12

84.000 arriba y 16.000 abajo: juntos 100.000, justo «tan alto como ancha es la isla». Los dos libros coinciden.

Meru es más ancho arriba que abajo, como la cápsula de semillas en el centro de un loto. A su alrededor, las tierras están cortadas por cordilleras. Tres van de este a oeste al norte de Meru, y tres al sur:

uttarottareṇelāvṛtaṃ nīlaḥ śvetaḥ śṛṅgavān iti trayo ramyaka-hiraṇmaya-kurūṇāṃ varṣāṇāṃ maryādā-girayaḥ prāg-āyatā ubhayataḥ kṣārodāvadhayo dvi-sahasra-pṛthava ekaikaśaḥ pūrvasmāt pūrvasmād uttara uttaro daśāṃśādhikāṃśena dairghya eva hrasanti / evaṃ dakṣiṇenelāvṛtaṃ niṣadho hemakūṭo himālaya iti prāg-āyatā yathā nīlādayo 'yuta-yojanotsedhā hari-varṣa-kimpuruṣa-bhāratānāṃ yathā-saṅkhyam

«Al norte de Ilāvṛta, una tras otra, se alzan tres montañas, Nīla, Śveta y Śṛṅgavān, fronteras de Ramyaka, Hiraṇmaya y Kuru. Van de este a oeste y llegan al océano salado por los dos extremos. Cada una mide dos mil yojanas de ancho, y cada una, más al norte, es un poco más corta. Del mismo modo, al sur de Ilāvṛta se alzan Niṣadha, Hemakūṭa y Himālaya, de diez mil yojanas de alto, fronteras de Hari-varṣa, Kimpuruṣa y Bhārata». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.16.8–9

Otras dos cordilleras cierran Ilāvṛta por el oeste y el este, y cuatro grandes montañas están en los cuatro lados de Meru como sus soportes:

tathaivelāvṛtam apareṇa pūrveṇa ca mālyavad-gandhamādanāv ānīla-niṣadhāyatau dvi-sahasraṃ paprathatuḥ ketumāla-bhadrāśvayoḥ sīmānaṃ vidadhāte / mandaro merumandaraḥ supārśvaḥ kumuda ity ayuta-yojana-vistāronnāhā meroś catur-diśam avaṣṭambha-giraya upakḷptāḥ / caturṣv eteṣu cūta-jambū-kadamba-nyagrodhāś catvāraḥ pādapa-pravarāḥ parvata-ketava ivādhi-sahasra-yojanonnāhās tāvad viṭapa-vitatayaḥ śata-yojana-pariṇāhāḥ

«Al oeste y al este de Ilāvṛta están Mālyavān y Gandhamādana, que se extienden de Nīla a Niṣadha, fronteras de Ketumāla y Bhadrāśva. Mandara, Merumandara, Supārśva y Kumuda, cada una de diez mil yojanas de ancho y de alto, están en los cuatro lados de Meru como sus soportes. Sobre ellas crecen cuatro grandes árboles, un mango, un jambu, un kadamba y un baniano, como los estandartes de las montañas, de más de mil yojanas de alto». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.16.10–12

5. Alrededor de Meru: ríos de jugo y oro de la tierra

Alrededor de Meru, el Bhāgavatam describe cosas que parecen de cuento de hadas, y las describe con números exactos. Del gran mango de Mandara caen frutos tan grandes como cumbres de montañas:

mandarotsaṅga ekādaśa-śata-yojanottuṅga-devacūta-śiraso giri-śikhara-sthūlāni phalāny amṛta-kalpāni patanti / teṣāṃ viśīryamāṇānām ati-madhura-surabhi-sugandhi-bahulāruṇa-rasodenāruṇodā nāma nadī mandara-giri-śikharān nipatantī pūr-veṇelāvṛtam upaplāvayati / … daśa-yojanaṃ samantād anuvāsayati

«En la ladera de Mandara, desde la copa de un mango divino de mil cien yojanas de alto, caen frutos tan grandes como cumbres de montañas, dulces como el néctar. Cuando revientan, su jugo rojo, muy dulce y fragante, se vuelve un río llamado Aruṇodā. Cae desde la cumbre de Mandara y corre por el este de Ilāvṛta…, y su aroma llena el aire diez yojanas a la redonda». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.16.16–18

Del árbol jambu, el árbol que da nombre a la isla, también nace un río, y de sus orillas sale oro:

evaṃ jambū-phalānām atyucca-nipāta-viśīrṇānām anasthi-prāyāṇām ibha-kāya-nibhānāṃ rasena jambū nāma nadī meru-mandara-śikharād ayuta-yojanād avani-tale nipatantī dakṣiṇenātmānaṃ yāvad ilāvṛtam upasyandayati / tāvad ubhayor api rodhasor yā mṛttikā tad-rasenānuvidhyamānā vāyv-arka-saṃyoga-vipākena sadāmara-lokābharaṇaṃ jāmbū-nadaṃ nāma suvarṇaṃ bhavati …

«Del mismo modo, los frutos del jambu, casi sin semilla, tan grandes como elefantes, revientan al caer desde muy alto, y su jugo se vuelve el río Jambū. Cae diez mil yojanas desde la cumbre de Merumandara y riega el sur de Ilāvṛta. La arcilla de sus dos orillas, empapada en ese jugo y secada por el viento y el sol, se vuelve el oro llamado jāmbū-nada, el adorno de los devas». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.16.19–21

Del kadamba de Supārśva corren arroyos de miel hacia el oeste:

yas tu mahā-kadambaḥ supārśva-nirūḍho yās tasya koṭarebhyo viniḥsṛtāḥ pañcāyāma-pariṇāhāḥ pañca madhu-dhārāḥ supārśva-śikharāt patantyo 'pareṇātmānam ilāvṛtam anumodayanti / yā hy upayuñjānānāṃ mukha-nirvāsito vāyuḥ samantāc chata-yojanam anuvāsayati

«De los huecos del gran kadamba de Supārśva salen cinco arroyos de miel. Al caer desde la cumbre de Supārśva, alegran el oeste de Ilāvṛta. El aliento de quienes beben de ellos perfuma el aire cien yojanas a la redonda». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.16.22–23

Y del baniano de Kumuda, en el norte, corren ríos que dan todo lo que uno desea: leche, cuajada, miel, ghee, comida, y hasta ropa y camas; y quienes los usan no conocen la vejez ni la enfermedad (Śrīmad-Bhāgavatam 5.16.24–25).

En la cima misma de Meru está la ciudad de Brahmā:

meror mūrdhani bhagavata ātma-yoner madhyata upakḷptāṃ purīm ayuta-yojana-sāhasrīṃ sama-caturasrāṃ śātakaumbhīṃ vadanti / tām anuparito loka-pālānām aṣṭānāṃ yathā-diśaṃ yathā-rūpaṃ turīya-mānena puro 'ṣṭāv upakḷptāḥ

«En la cumbre de Meru, en el medio, está la ciudad de Brahmā, el nacido de sí mismo: diez mil yojanas, perfectamente cuadrada, hecha de oro. A su alrededor, en sus direcciones, están las ocho ciudades de los ocho guardianes del mundo, cada una de un cuarto de su tamaño». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.16.28–29

6. Cómo baja el Gaṅgā

En la imagen védica, el Gaṅgā no nace en la tierra. Nace fuera del universo. Cuando Vāmana cruzó los mundos con Sus pasos, Su dedo del pie perforó la cáscara del huevo, y el agua de afuera entró:

tatra bhagavataḥ sākṣād yajña-liṅgasya viṣṇor vikramato vāma-pādāṅguṣṭha-nakha-nirbhinnordhvāṇḍa-kaṭāha-vivareṇāntaḥ-praviṣṭā yā bāhya-jala-dhārā … ati-mahatā kālena yuga-sahasropalakṣaṇena divo mūrdhany avatatāra yat tad viṣṇu-padam āhuḥ

«Cuando el Señor Viṣṇu daba Sus pasos, la uña del dedo gordo de Su pie izquierdo rompió la cáscara superior del huevo, y por ese agujero entró una corriente del agua de afuera… Después de muchísimo tiempo, mil yugas, bajó hasta la cima del cielo, que se llama el pie de Viṣṇu». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.17.1

Desde allí baja por los cielos, cubre la luna, cae sobre la ciudad de Brahmā en Meru y se divide en cuatro:

tato 'neka-sahasra-koṭi-vimānānīka-saṅkula-deva-yānenāvatar-antīndu maṇḍalam āvārya brahma-sadane nipatati / tatra caturdhā bhidyamānā caturbhir nāmabhiś catur-diśam abhispandantī nada-nadī-patim evābhiniviśati sītālakanandā cakṣur bhadreti

«Luego baja por el camino de los devas, lleno de incontables vehículos celestiales, cubre el disco de la luna y cae sobre la morada de Brahmā. Allí se divide en cuatro, y con cuatro nombres, Sītā, Alakanandā, Cakṣu y Bhadrā, corre hacia las cuatro direcciones y entra en el océano». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.17.4–5

sītā tu brahma-sadanāt kesarācalādi-giri-śikharebhyo 'dho 'dhaḥ prasravantī gandhamādana-mūrdhasu patitvāntareṇa bhadrāśva-varṣaṃ prācyāṃ diśi kṣāra-samudram abhipraviśati / evaṃ mālyavac-chikharān niṣpatantī tato 'nuparata-vegā ketumālam abhi cakṣuḥ pratīcyāṃ diśi sarit-patiṃ praviśati / bhadrā cottarato meru-śiraso nipatitā giri-śikharād giri-śikharam atihāya śṛṅgavataḥ śṛṅgād avasyandamānā uttarāṃs tu kurūn abhita udīcyāṃ diśi jaladhim abhipraviśati

«Sītā baja de cumbre en cumbre, cae sobre Gandhamādana, cruza Bhadrāśva y entra en el océano salado por el este. Cakṣu cae de Mālyavān, cruza Ketumāla y entra en el océano por el oeste. Bhadrā cae de Meru hacia el norte, salta de montaña en montaña, baja de Śṛṅgavān, rodea a los Kurus del Norte y entra en el océano por el norte». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.17.6–8

Y el cuarto brazo, el que llega hasta nosotros:

tathaivālakanandā dakṣiṇena brahma-sadanād bahūni giri-kūṭāny atikramya hemakūṭād dhaimakūṭāny ati-rabhasatara-raṃhasā luṭhayantī bhāratam abhivarṣaṃ dakṣiṇasyāṃ diśi jaladhim abhipraviśati yasyāṃ snānārthaṃ cāgacchataḥ puṃsaḥ pade pade 'śvamedha-rājasūyādīnāṃ phalaṃ na durlabham iti

«Del mismo modo, el Alakanandā corre hacia el sur desde la morada de Brahmā, cruza muchas cumbres, rompe las crestas de Hemakūṭa con una fuerza tremenda, llega a Bhārata-varṣa y entra en el océano por el sur. Para quien viene a bañarse en él, el fruto de los grandes sacrificios está cerca a cada paso». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.17.9

Recuerden este camino. El Alakanandā llega a Bhārata solo después de cruzar Hari-varṣa y Kimpuruṣa y de romper dos cordilleras gigantes. Lo vamos a necesitar más adelante.

7. Las nueve tierras y a quién adoran

Cada uno de los nueve varṣas de Jambūdvīpa tiene su propia forma del Señor y su propio gran devoto. Ilāvṛta, en el centro, pertenece a Śiva:

navasv api varṣeṣu bhagavān nārāyaṇo mahā-puruṣaḥ puruṣāṇāṃ tad-anugrahāyātma-tattva-vyūhenātmanādyāpi sannidhīyate / ilāvṛte tu bhagavān bhava eka eva pumān na hy anyas tatrāparo nirviśati bhavānyāḥ śāpa-nimitta-jño yat-pravekṣyataḥ strī-bhāvas tat paścād vakṣyāmi

«En las nueve tierras el Señor Nārāyaṇa está presente hasta hoy, en Sus propias formas, por misericordia hacia su gente. En Ilāvṛta, el Señor Śiva es el único hombre. Ningún otro hombre va allí: conociendo la maldición de Bhavānī, sabe que quien entra se vuelve mujer». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.17.14–15

bhavānīnāthaiḥ strī-gaṇārbuda-sahasrair avarudhyamāno bhagavataś caturmūrter mahā-puruṣasya turīyāṃ tāmasīṃ mūrtiṃ prakṛtim ātmanaḥ saṅkarṣaṇa-saṃjñām ātma-samādhi-rūpeṇa sannidhāpyaitad abhigṛṇan bhava upadhāvati / oṃ namo bhagavate mahā-puruṣāya sarva-guṇa-saṅkhyānāyānantāyāvyaktāya nama iti

«Rodeado de incontables mujeres del círculo de Bhavānī, Śiva medita en Saṅkarṣaṇa, la cuarta forma del Señor, su propio origen, y se acerca a Él cantando: “Oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya: reverencias al Señor, la Gran Persona, el Ilimitado, el Invisible”». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.17.16–17

En el este, en Bhadrāśva, se adora al Señor con cabeza de caballo:

tathā ca bhadraśravā nāma dharma-sutas tat-kula-patayaḥ puruṣā bhadrāśva-varṣe sākṣād bhagavato vāsudevasya priyāṃ tanuṃ dharmamayīṃ hayaśīrṣābhidhānāṃ parameṇa samādhinā sannidhāpyedam abhigṛṇanta upadhāvanti / oṃ namo bhagavate dharmāyātma-viśodhanāya nama iti

«En Bhadrāśva-varṣa, Bhadraśravā, hijo de Dharma, y los mayores de su familia adoran la amada forma de Vāsudeva llamada Hayaśīrṣa, y cantan: “Oṁ, reverencias al Señor, Dharma, que purifica el alma”». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.1–2

En Hari-varṣa, Nṛsiṁha y Prahlāda:

hari-varṣe cāpi bhagavān nara-hari-rūpeṇāste … prahlādo 'vyavadhānānanya-bhakti-yogena saha tad-varṣa-puruṣair upāste … oṃ namo bhagavate narasiṃhāya namas tejas-tejase āvir-āvirbhava vajra-nakha vajra-daṃṣṭra …

«En Hari-varṣa el Señor vive en la forma del Hombre-León. Prahlāda lo adora allí junto con la gente de esa tierra, con devoción pura: “Oṁ namo bhagavate narasiṁhāya, ¡el fuego de todo fuego! Aparece, aparece, Tú, con garras y dientes como rayos…”». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.7–8

Y en Kimpuruṣa, la tierra que está justo al norte del Himālaya, Hanumān sirve a Rāma hasta hoy:

kimpuruṣe varṣe bhagavantam ādi-puruṣaṃ lakṣmaṇāgrajaṃ sītābhirāmaṃ rāmaṃ tac-caraṇa-sannikarṣābhirataḥ parama-bhāgavato hanumān saha kimpuruṣair avirata-bhaktir upāste / ārṣṭiṣeṇena saha gandharvair anugīyamānāṃ …

«En Kimpuruṣa-varṣa, el gran devoto Hanumān, que ama estar cerca de Sus pies, adora con devoción sin pausa al Señor Rāma, el hermano mayor de Lakṣmaṇa, la alegría de Sītā, y escucha junto con Ārṣṭiṣeṇa a los Gandharvas que cantan Su historia». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.19.1–3

(Fuentes: ŚB 5.17, 5.18, 5.19. El Viṣṇu Purāṇa nombra algunas formas de otra manera; por ejemplo, Kūrma en Bhārata y Varāha en Ketumāla, VP 2.2.47–53).

El Bhāgavatam dice algo importante sobre las otras ocho tierras: son «cielos en la tierra». La gente allí vive diez mil años, con la fuerza de diez mil elefantes; el tiempo allí es como la era de Tretā (Śrīmad-Bhāgavatam 5.17.11–12). Solo una tierra es distinta. Solo una es la tierra de la acción.

8. Bhārata-varṣa: lo que dicen las escrituras

Esta es la descripción principal, del Viṣṇu Purāṇa:

uttaraṃ yat samudrasya himādreś caiva dakṣiṇam varṣaṃ tad bhārataṃ nāma bhāratī yatra saṃtatiḥ / navayojanasāhasro vistāro 'sya mahāmune karmabhūmir iyaṃ svargam apavargaṃ ca gacchatām / mahendro malayaḥ sahyaḥ śuktimān ṛkṣaparvataḥ vindhyaś ca pāriyātraś ca saptātra kulaparvatāḥ / ataḥ saṃprāpyate svargo muktim asmāt prayānti ca tiryaktvaṃ narakaṃ cāpi yānty ataḥ puruṣā mune / itaḥ svargaś ca mokṣaś ca madhyaṃ cāntaś ca gamyate na khalv anyatra martyānāṃ karma bhūmau vidhīyate /

«La tierra que está al norte del océano y al sur de la Montaña Nevada se llama Bhārata; allí viven los descendientes de Bharata. Mide nueve mil yojanas de ancho, gran sabio. Es la tierra de la acción para quienes van al cielo y a la liberación. Mahendra, Malaya, Sahya, Śuktimān, Ṛkṣa, Vindhya y Pāriyātra son sus siete montañas principales. Desde aquí la gente llega al cielo, desde aquí llega a la liberación, y desde aquí también va a nacimientos animales y al infierno. En ningún otro lugar se les da la acción a los mortales». — Viṣṇu Purāṇa 2.3.1–5

Y los versos siguientes nos dicen cómo se divide. Esto es muy importante:

bhāratasyāsya varṣasya nava bhedān niśāmaya indradvīpaḥ kaseruś ca tāmraparṇo gabhastimān / nāgadvīpas tathā saumyo gāndharvas tv atha vāruṇaḥ ayaṃ tu navamas teṣāṃ dvīpaḥ sāgarasaṃvṛtaḥ / yojanānāṃ sahasraṃ tu dvīpo 'yaṃ dakṣiṇottarāt pūrve kirātā yasyānte paścime yavanāḥ sthitāḥ / brāhmaṇāḥ kṣatriyā vaiśyā madhye śūdrāś ca bhāgaśaḥ ijyāyudhavaṇijyādyair vartayanto vyavasthitāḥ /

«Escucha las nueve divisiones de este Bhārata-varṣa: Indradvīpa, Kaseru, Tāmraparṇa, Gabhastimān, Nāgadvīpa, Saumya, Gāndharva y Vāruṇa. Y esta es la novena de ellas: una isla rodeada por el mar. De sur a norte mide mil yojanas. En su extremo este viven los Kirātas, en su extremo oeste los Yavanas. En el medio viven brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, cada uno en su lugar, viviendo del sacrificio, las armas, el comercio y el trabajo». — Viṣṇu Purāṇa 2.3.6–9

Luego los ríos, cada uno unido a la montaña de la que nace:

śatadrūcandrabhāgādyā himavatpādaniḥsṛtāḥ vedasmṛtimukhāś cānyāḥ pāriyātrodbhavā mune / narmadāsurasādyāś ca nadyo vindhyādrinirgatāḥ tāpīpayoṣṇīnirvindhyāpramukhā ṛkṣasaṃbhavāḥ / godāvarī bhīmarathī kṛṣṇaveṇyādikās tathā sahyapādodbhavā nadyaḥ smṛtāḥ pāpabhayāpahāḥ / kṛtamālātāmraparṇīpramukhā malayodbhavāḥ trisāmā ṛṣikulyādyā mahendraprabhavāḥ smṛtāḥ / ṛṣikulyākumārādyāḥ śuktimatpādasaṃbhavāḥ āsāṃ nadyupanadyaś ca santy anyāś ca sahasraśaḥ /

«Śatadru, Candrabhāgā y otros corren desde el pie del Himavat; Vedasmṛti y otros nacen de Pāriyātra; Narmadā, Surasā y otros vienen del Vindhya; Tāpī, Payoṣṇī y Nirvindhyā, de Ṛkṣa; Godāvarī, Bhīmarathī, Kṛṣṇaveṇī, del pie de Sahya: ellos quitan el pecado y el miedo; Kṛtamālā y Tāmraparṇī, de Malaya; Trisāmā y Ṛṣikulyā, de Mahendra; Ṛṣikulyā y Kumārā, de Śuktimān. Y hay miles de otros ríos y arroyos». — Viṣṇu Purāṇa 2.3.10–14

Y los pueblos que beben de estos ríos:

tāsv ime kurupāñcālā madhyadeśādayo janāḥ pūrvadeśādikāś caiva kāmarūpanivāsinaḥ / puṇḍrāḥ kaliṅgā magadhā dākṣiṇādyāś ca kṛtsnaśaḥ tathāparāntāḥ saurāṣṭrāḥ śūrābhīrās tathārbudāḥ / kārūṣā mālavāś caiva pāriyātranivāsinaḥ sauvīrāḥ saindhavā hūṇāḥ sālvāḥ śākalavāsinaḥ / madrā rāmās tathāmbaṣṭhāḥ pārasīkādayas tathā āsāṃ pibanti salilaṃ vasanti saritāṃ sadā samīpato mahābhāgā hṛṣṭapuṣṭajanākulāḥ /

«Junto a estos ríos viven los Kurus y los Pāñcālas, los pueblos del País del Medio, los pueblos del este y los de Kāmarūpa; los Puṇḍras, Kaliṅgas, Magadhas y todos los pueblos del sur; los Aparāntas, Saurāṣṭras, Śūras, Ābhīras y Arbudas; los Kārūṣas, Mālavas y los que viven cerca de Pāriyātra; los Sauvīras, Saindhavas, Hūṇas, Sālvas y la gente de Śākala; los Madras, Rāmas, Ambaṣṭhas, Pārasīkas (persas) y otros. Beben el agua de estos ríos y viven cerca de ellos, felices y bien alimentados». — Viṣṇu Purāṇa 2.3.15–18

El Bhāgavatam da una lista todavía más larga: 27 montañas y 43 grandes ríos:

bhārate 'py asmin varṣe saric-chailāḥ santi bahavo malayo maṅgala-prastho mainākas trikūṭa ṛṣabhaḥ kūṭakaḥ kollakaḥ sahyo devagirir ṛṣyamūkaḥ śrī-śailo veṅkaṭo mahendro vāridhāro vindhyaḥ śuktimān ṛkṣagiriḥ pāriyātro droṇaś citrakūṭo govardhano raivatakaḥ kakubho nīlo gokāmukha indrakīlaḥ kāmagirir iti cānye ca śata-sahasraśaḥ śailās teṣāṃ nitamba-prabhavā nadā nadyaś ca santy asaṅkhyātāḥ / etāsām apo bhāratyaḥ prajā nāmabhir eva punantīnām ātmanā copaspṛśanti / candravasā tāmraparṇī avaṭodā kṛtamālā vaihāyasī kāverī veṇī payasvinī śarkarāvartā tuṅgabhadrā kṛṣṇāveṇyā bhīmarathī godāvarī nirvindhyā payoṣṇī tāpī revā surasā narmadā carmaṇvatī sindhur andhaḥ śoṇaś ca nadau mahānadī vedasmṛtir ṛṣikulyā trisāmā kauśikī mandākinī yamunā sarasvatī dṛṣadvatī gomatī sarayū rodhasvatī saptavatī suṣomā śatadrūś candrabhāgā marudvṛdhā vitastā asiknī viśveti mahā-nadyaḥ

«En este Bhārata-varṣa hay muchas montañas que dan origen a ríos: Malaya, Maṅgala-prastha, Maināka, Trikūṭa, Ṛṣabha, Kūṭaka, Kollaka, Sahya, Devagiri, Ṛṣyamūka, Śrī-śaila, Veṅkaṭa, Mahendra, Vāridhāra, Vindhya, Śuktimān, Ṛkṣagiri, Pāriyātra, Droṇa, Citrakūṭa, Govardhana, Raivataka, Kakubha, Nīla, Gokāmukha, Indrakīla, Kāmagiri, y cientos de miles más. De sus laderas nacen ríos sin número. La gente de Bhārata toca su agua, que purifica con solo su nombre. Los grandes ríos son: Candravasā, Tāmraparṇī, … Kāverī, … Tuṅgabhadrā, Kṛṣṇāveṇyā, Bhīmarathī, Godāvarī, … Tāpī, Revā, … Narmadā, Carmaṇvatī, Sindhu, … Kauśikī, Mandākinī, Yamunā, Sarasvatī, … Gomatī, Sarayū, … Śatadrū, Candrabhāgā, … Vitastā, Asiknī, Viśvā.». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.19.16–18

¿Y por qué esta tierra es tan especial? Por lo que se puede hacer aquí. El Viṣṇu Purāṇa dice que las cuatro eras, Kṛta, Tretā, Dvāpara y Kali, existen solo aquí:

catvāri bhārate varṣe yugāny atra mahāmune kṛtaṃ tretā dvāparaṃ ca kaliś cānyatra na kvacit / tapas tapyanti yatayo juhvate cātra yajvinaḥ dānāni cātra dīyante paralokārtham ādarāt / puruṣair yajñapuruṣo jambūdvīpe sadejyate yajñair yajñamayo viṣṇur anyadvīpeṣu cānyathā / atrāpi bhārataṃ śreṣṭhaṃ jambūdvīpe mahāmune yato hi karmabhūr eṣā hy ato 'nyā bhogabhūmayaḥ / atra janmasahasrāṇāṃ sahasrair api sattama kadācil labhate jantur mānuṣyaṃ puṇyasaṃcayāt /

«Las cuatro eras, Kṛta, Tretā, Dvāpara y Kali, existen en Bhārata-varṣa y en ningún otro lugar. Aquí los ascetas hacen penitencia, aquí los que sacrifican hacen ofrendas, aquí se dan regalos con cuidado pensando en el otro mundo… Bhārata es la mejor parte de Jambūdvīpa, porque es la tierra de la acción; las otras son tierras de disfrute. Solo muy rara vez, después de miles y miles de nacimientos, un ser obtiene aquí un nacimiento humano». — Viṣṇu Purāṇa 2.3.19–23

Y los mismos devas cantan sobre ella con anhelo:

aho amīṣāṃ kim akāri śobhanaṃ prasanna eṣāṃ svid uta svayaṃ hariḥ / yair janma labdhaṃ nṛṣu bhāratājire mukunda-sevaupayikaṃ spṛhā hi naḥ / kiṃ duṣkarair naḥ kratubhis tapo-vratair dānādibhir vā dyujayena phalgunā / na yatra nārāyaṇa-pāda-paṅkaja- smṛtiḥ pramuṣṭātiśayendriyotsavāt

«¡Ah! ¿Qué bien hizo esta gente, o es que Hari mismo está complacido con ellos, para que nacieran como humanos en el patio de Bhārata, un nacimiento hecho para servir a Mukunda? ¡Cómo lo anhelamos! ¿De qué sirven nuestros duros sacrificios, penitencias y regalos, y esta victoria vacía del cielo, donde el recuerdo de los pies de loto de Nārāyaṇa lo roba el exceso de fiesta de los sentidos?». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.19.21–22

El cielo es un lugar de placer. Pero Bhārata es el lugar donde uno puede recordar a Kṛṣṇa. Y los devas saben qué es mejor.

9. ¿La India de hoy es el Bhārata-varṣa de las escrituras?

Ahora podemos mirar la pregunta con honestidad. Pongamos lo que dicen los textos uno junto al otro, y veamos qué encaja y qué no.

Lo que encaja. Muchos nombres de los textos siguen vivos hoy en la India, y están en el orden correcto. El Narmadā de verdad nace en el Vindhya, como dice el Viṣṇu Purāṇa. El Godāvarī y el Kṛṣṇā de verdad nacen en las montañas del oeste (Sahya). El Tāmraparṇī de verdad corre en el extremo sur. El Śatadru y el Candrabhāgā (el Sutlej y el Chenab) de verdad vienen del Himālaya. Los pueblos de las listas, Kaliṅga, Magadha, Kerala, Cola, Pāṇḍya, son lugares que conocemos. Y el camino del Rāmāyaṇa hacia el sur va en un orden muy reconocible:

sahasraśirasaṃ vindhyaṃ nānādrumalatāvṛtam | narmadāṃ ca nadīṃ durgāṃ mahoraganiṣevitām || tato godāvarīṃ ramyāṃ kṛṣṇāveṇīṃ mahānadīm | varadāṃ ca mahābhāgāṃ … mekhalān utkalāṃś caiva daśārṇanagarāṇy api | avantīm abhravantīṃ ca … vidarbhān ṛṣikāṃś caiva ramyān māhiṣakān api | tathā baṅgān kaliṅgāṃś ca kauśikāṃś ca … anvīkṣya daṇḍakāraṇyaṃ … tathaivāndhrāṃś ca puṇḍrāṃś ca colān pāṇḍyān sakeralān | ayomukhaś ca gantavyaḥ … tatra drakṣyatha kāverīṃ … malayasya … agastyam ṛṣisattamam || … tāmraparṇīṃ grāhajuṣṭāṃ tariṣyatha mahānadīm ||

«Busquen en el Vindhya de mil picos, en el Narmadā, difícil de cruzar, en el hermoso Godāvarī, en el gran Kṛṣṇāveṇī… las tierras de Vidarbha, Kaliṅga… el bosque de Daṇḍaka… los Andhras, Colas, Pāṇḍyas y Keralas… Allí verán el Kāverī… la montaña Malaya y al gran sabio Agastya… y cruzarán el gran río Tāmraparṇī, lleno de cocodrilos». — Rāmāyaṇa 4.40.8–18

Quien conozca el mapa del sur de la India reconocerá esta ruta.

Lo que no encaja. Y aquí están las cosas que no encajan, y son grandes.

1. El tamaño. Bhārata-varṣa mide nueve mil yojanas de ancho (VP 2.3.1–5). Por estos versos no sabemos la longitud exacta de un yojana. Pero tomemos la longitud que tomemos, aunque un yojana fuera solo un kilómetro, nueve mil de ellos son mucho más que toda la India de norte a sur.

1. Las nueve divisiones. Los textos dicen que Bhārata tiene nueve partes, y que solo la novena es «esta isla rodeada por el mar», de mil yojanas de sur a norte, donde viven los cuatro varṇas (VP 2.3.6–9). Así que, según las propias palabras del Purāṇa, la tierra de los pueblos védicos, con su Narmadā y su Kāverī, es solo una novena parte de Bhārata-varṣa. Las otras ocho partes, Indradvīpa, Kaseru, Tāmraparṇa, Gabhastimān, Nāgadvīpa, Saumya, Gāndharva y Vāruṇa, no están para nada en nuestros mapas.

1. Quién vive allí. Dentro de Bhārata los textos ponen pueblos que, en nuestra imagen habitual, viven lejos de la India: los Hūṇas y los Pārasīkas, los persas (VP 2.3.15–18); los Kirātas en el este y los Yavanas en el oeste (VP 2.3.8). La lista de pueblos de Bhārata del Mahābhārata incluye también a los Cīnas, los Tukhāras y los Kambojas (MBh 6.10.37–68).

1. El muro de montañas. El Himavat de los textos es una de las seis grandes cordilleras de Jambūdvīpa. Miden diez mil yojanas de alto (ŚB 5.16.9) y van de este a oeste, llegando al océano por los dos extremos:

… prāgāyatā mahārāja ṣaḍ ete ratnaparvatāḥ / avagāḍhā hy ubhayataḥ samudrau pūrvapaścimau / himavān hemakūṭaś ca niṣadhaś ca nagottamaḥ / nīlaś ca vaiḍūryamayaḥ śvetaś ca rajataprabhaḥ / sarvadhātuvinaddhaś ca śṛṅgavān nāma parvataḥ /

«Estas seis montañas de joyas van de este a oeste y se hunden en los océanos del este y del oeste: Himavat, Hemakūṭa, Niṣadha la mejor de las montañas, Nīla hecha de berilo, Śveta que brilla como la plata, y Śṛṅgavān, llena de todos los minerales». — Mahābhārata 6.7.1–5

1. La forma. El Mahābhārata dice que las tierras del sur y del norte de Jambūdvīpa tienen forma de arco (dhanuḥ-saṁsthe), con Ilāvṛta en el medio (MBh 6.7.29–38):

… varṣam airāvataṃ nāma tataḥ śṛṅgavataḥ param / dhanuḥsaṃsthe mahārāja dve varṣe dakṣiṇottare / ilāvṛtaṃ madhyamaṃ tu pañca varṣāṇi caiva ha / uttarottaram etebhyo varṣam udricyate guṇaiḥ / āyuṣpramāṇam ārogyaṃ dharmataḥ kāmato 'rthataḥ /

«…Las dos tierras, la del sur y la del norte, tienen forma de arco, oh rey; Ilāvṛta está en el medio… Cada tierra más al norte es mejor en duración de la vida, salud, dharma, placer y riqueza». — Mahābhārata 6.7.29–38

1. De dónde viene el Gaṅgā. El Alakanandā llega a Bhārata solo después de cruzar Ilāvṛta, Hari-varṣa y Kimpuruṣa, y de romper Niṣadha, Hemakūṭa y el Himavat (ŚB 5.17.9). Detrás del Himālaya, los textos ponen Kimpuruṣa, donde Hanumān adora a Rāma, y más allá, la tierra de Nṛsiṁha.

1. La única tierra de la acción. El punto más fuerte es este. Los textos dicen que las cuatro eras y las vidas humanas cortas existen solo en Bhārata (VP 2.3.19). En todo el resto de Jambūdvīpa la gente vive diez mil años. Así que, dondequiera que la gente nazca, envejezca y muera en cien años, y viva a través del Kali-yuga, eso es Bhārata-varṣa. Según la lógica de los textos, todo el mundo de los humanos comunes de vida corta, el que conocemos, está dentro de Bhārata.

Entonces, ¿cuál es la respuesta? Los textos no permiten un simple «India = Bhārata-varṣa». Lo que describen es mucho más grande. La tierra que hoy llamamos India encaja muy bien con una parte de ella: la novena, «rodeada por el mar», con el Vindhya, el Narmadā, el Godāvarī, el Kāverī y los pueblos de los cuatro varṇas. Sus nombres coinciden. Pero el Bhārata-varṣa de las escrituras es todo un varṣa de Jambūdvīpa: el «pétalo» del sur del loto de la tierra, de nueve mil yojanas de ancho, dividido en nueve partes por mares, que guarda dentro de sí pueblos desde Persia hasta China, y que está cerrado en el norte por una cordillera que va de océano a océano.

Así que la sensación que tienen muchos lectores, de que el país moderno no coincide con la descripción, tiene buena base. El nombre «Bhārata» se quedó con la parte donde la cultura védica vivió por más tiempo. La tierra de las escrituras es mucho más grande.

10. El mapa del Rāmāyaṇa de las cuatro direcciones

El Rāmāyaṇa tiene un pasaje maravilloso para quien busca puntos de referencia. Sugrīva envía a sus monos a buscar a Sītā en las cuatro direcciones, y describe cada camino hasta el mismo fin del mundo. El sur ya lo vimos. Este es el final del camino del sur:

tato hemamayaṃ divyaṃ muktāmaṇivibhūṣitam | yuktaṃ kavāṭaṃ pāṇḍyānāṃ … agastyenāntare tatra sāgare viniveśitaḥ || citranānānagaḥ śrīmān mahendraḥ parvatottamaḥ | … dvīpas tasyāpare pāre śatayojanam āyataḥ | agamyo mānuṣair dīptas … sa hi deśas tu vadhyasya rāvaṇasya durātmanaḥ | … aṅgāraketi … giriḥ puṣpitako nāma …

«Luego verán la puerta de oro de los Pāṇḍyas, adornada con perlas y gemas… y Mahendra, la mejor de las montañas, que Agastya puso en el océano. En la otra orilla hay una isla de cien yojanas de largo, brillante, a la que los humanos no pueden llegar: es la tierra del malvado Rāvaṇa…». — Rāmāyaṇa 4.40.19–30

El camino del este pasa por el Gaṅgā y el Yamunā hasta el mar rojo, el océano de leche, y hasta la montaña del amanecer:

svādūdasyottare deśe yojanāni trayodaśa | jātarūpaśilo nāma mahān kanakaparvataḥ || … tataḥ paraṃ hemamayaḥ śrīmān udayaparvataḥ || tasya koṭir divaṃ spṛṣṭvā śatayojanam āyatā | … śṛṅgaṃ saumanasaṃ nāma … tatra pūrvaṃ padaṃ kṛtvā purā viṣṇus trivikrame | dvitīyaṃ śikharaṃ meroś cakāra puruṣottamaḥ || uttareṇa parikramya jambūdvīpaṃ divākaraḥ | … ayaṃ sudarśano dvīpaḥ …

«Más allá del océano de agua dulce hay una gran montaña de oro… y más allá de ella, la dorada Montaña del Amanecer. Su cima toca el cielo y mide cien yojanas de largo. Allí está su pico Saumanasa: allí Viṣṇu, como Trivikrama, puso Su primer paso, y el segundo en el pico de Meru. Rodeando Jambūdvīpa por el norte, el sol…». — Rāmāyaṇa 4.39.45–56

El camino del oeste termina en la montaña del atardecer, y aquí el Rāmāyaṇa pone a Meru entre sesenta mil colinas de oro:

ṣaṣṭiṃ girisahasrāṇi kāñcanāni gamiṣyatha || … teṣāṃ madhye sthito rājā merur uttamaparvataḥ | … adṛśyaḥ sarvabhūtānām astaṃ gacchati parvatam || yojanānāṃ sahasrāṇi daśatāni divākaraḥ | muhūrtārdhena taṃ śīghram abhiyāti śiloccayam || … niketaṃ pāśahastasya varuṇasya mahātmanaḥ || antarā merum astaṃ ca tālo daśaśirā mahān |

«Llegarán a sesenta mil montañas de oro; entre ellas se alza el rey, Meru… El sol, sin que ningún ser lo vea, va a la Montaña del Atardecer… Allí está el hogar del gran Varuṇa, el que sostiene el lazo». — Rāmāyaṇa 4.41.30–41

Y el camino del norte, pasando por Kailāsa, sobre un río cuyo bambú lleva a los Siddhas al otro lado, conduce a los Kurus del Norte:

taṃ tu deśam atikramya śailodā nāma nimnagā | ubhayos tīrayor yasyāḥ kīcakā nāma veṇavaḥ || te nayanti paraṃ tīraṃ siddhān pratyānayanti ca | uttarāḥ kuravas tatra kṛtapuṇyapratiśriyāḥ ||

«Más allá de esa tierra corre el río Śailodā. En sus dos orillas crece un bambú llamado kīcaka: lleva a los Siddhas a la otra orilla y los trae de vuelta. Allí están los Kurus del Norte, el refugio de quienes han hecho el bien». — Rāmāyaṇa 4.42.35–52

samatikramya taṃ deśam uttaras toyasāṃ nidhiḥ | tatra somagirir nāma madhye hemamayo mahān || … sa tu deśo visūryo 'pi tasya bhāsā prakāśate | … na kathaṃ cana gantavyaṃ kurūṇām uttareṇa vaḥ | … etāvad vānaraiḥ śakyaṃ gantuṃ vānarapuṃgavāḥ | abhāskaram amaryādaṃ na jānīmas tataḥ param ||

«Más allá de esa tierra está el océano del norte, y en su medio la gran montaña de oro Somagiri. Esa tierra no tiene sol, pero brilla con la luz de la montaña… No deben ir al norte de los Kurus… Hasta aquí pueden llegar los monos. Más allá no hay sol ni frontera, y no lo conocemos». — Rāmāyaṇa 4.42.53–62

En todas las direcciones el Rāmāyaṇa termina igual: aquí se acaba el mundo conocido, y más allá hay una tierra sin sol. Es el mismo borde que Lokāloka.

11. El carro del sol y las cuatro ciudades

¿Cómo se mueve el sol en esta imagen? No gira alrededor de una bola. Da vueltas alrededor de Meru, sobre una rueda que corre por encima de la montaña Mānasottara, en medio de Puṣkara-dvīpa. En esa montaña, en los cuatro lados, hay cuatro ciudades:

evaṃ nava koṭaya eka-pañcāśal-lakṣāṇi yojanānāṃ mānasottara-giri-parivartanasyopadiśanti tasminn aindrīṃ purīṃ pūrvasmān meror devadhānīṃ nāma dakṣiṇato yāmyāṃ saṃyamanīṃ nāma paścād vāruṇīṃ nimlocanīṃ nāma uttarataḥ saumyāṃ vibhāvarīṃ nāma tāsūdaya-madhyāhnāstamaya-niśīthānīti bhūtānāṃ pravṛtti-nivṛtti-nimittāni samaya-viśeṣeṇa meroś catur-diśam

«El contorno del monte Mānasottara es de nueve koṭi y cincuenta y un lakh de yojanas. Sobre él, al este de Meru, está la ciudad de Indra, Devadhānī; al sur, la ciudad de Yama, Saṁyamanī; al oeste, la ciudad de Varuṇa, Nimlocanī; al norte, la ciudad de la Luna, Vibhāvarī. En ellas el amanecer, el mediodía, el atardecer y la medianoche ocurren cada uno a su hora, y hacen que todos los seres empiecen y terminen su trabajo». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.21.7

Así que cuando amanece en la ciudad de Indra, es mediodía en la de Yama, atardecer en la de Varuṇa y medianoche en la de la Luna. El Viṣṇu Purāṇa agrega que el sol en realidad nunca sale ni se pone: solo se ve y deja de verse (VP 2.8.10–15). Y como Meru está al norte de todo, dice el Purāṇa, «norte» siempre quiere decir «hacia Meru»:

śakrādīnāṃ pure tiṣṭhan spṛśaty eṣa puratrayam … ṛte 'maragirer meror upari brahmaṇaḥ sabhām ye ye marīcayo 'rkasya prayānti brahmaṇaḥ sabhām te te nirastās tadbhāsā pratīpam upayānti vai / tasmād diśy uttarasyāṃ vai divārātriḥ sadaiva hi sarveṣāṃ dvīpavarṣāṇāṃ merur uttarato yataḥ /

«Estando sobre la ciudad de Indra o de otro, el sol toca tres ciudades… Los rayos del sol que llegan a la sala de Brahmā en Meru son rechazados por su luz. Por eso en el norte siempre hay a la vez día y noche: para todas las islas y tierras, Meru está al norte». — Viṣṇu Purāṇa 2.8.16–20

El carro mismo está descrito como una máquina:

yasyaikaṃ cakraṃ dvādaśāraṃ ṣaṇ-nemi tri-ṇābhi saṃvatsarātmakaṃ samāmananti tasyākṣo meror mūrdhani kṛto mānasottare kṛtetara-bhāgo yatra protaṃ ravi-ratha-cakraṃ taila-yantra-cakravad bhraman mānasottara-girau paribhramati / tasminn akṣe kṛtamūlo dvitīyo 'kṣas turyamānena sammitas taila-yantrākṣavad dhruve kṛtopari-bhāgaḥ

«Su única rueda tiene doce rayos, seis llantas y tres cubos: es el año. Su eje está fijo con un extremo en la cima de Meru y el otro en Mānasottara. La rueda del carro del sol está puesta en él y gira como la rueda de una prensa de aceite, dando vueltas y vueltas alrededor del monte Mānasottara. Un segundo eje, de un cuarto del largo, está fijo por su extremo de abajo al primero y por su extremo de arriba a Dhruva». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.21.13–14

ratha-nīḍas tu ṣaṭ-triṃśal-lakṣa-yojanāyatas tat-turīya-bhāga-viśālas tāvān ravi-ratha-yugo yatra hayāś chando-nāmānaḥ saptāruṇa-yojitā vahanti devam ādityam / purastāt savitur aruṇaḥ paścāc ca niyuktaḥ sautye karmaṇi kilāste / tathā vālikhilyā ṛṣayo 'ṅguṣṭha-parva-mātrāḥ ṣaṣṭi-sahasrāṇi purataḥ sūryaṃ sūkta-vākāya niyuktāḥ saṃstuvanti

«El cuerpo del carro mide treinta y seis lakh de yojanas de largo y un cuarto de eso de ancho. Siete caballos, con los nombres de los metros védicos, enganchados por Aruṇa, tiran del deva del sol. Aruṇa se sienta delante del sol, mirando hacia atrás, como conductor. Y sesenta mil sabios diminutos, los Vālikhilyas, cada uno del tamaño de una falange del pulgar, van delante del sol y lo alaban con himnos». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.21.15–17

12. Las luces de arriba: la luna, los planetas, los sabios y Dhruva

Por encima del sol, el Bhāgavatam enumera las luces una por una, con la distancia entre ellas. Y hay una sorpresa para nuestra imagen habitual: la luna está por encima del sol.

evaṃ candramā arka-gabhastibhya upariṣṭāl lakṣa-yojanata upalabhyamāno 'rkasya saṃvatsara-bhuktiṃ pakṣābhyāṃ māsa-bhuktiṃ sapādarkṣābhyāṃ dinenaiva pakṣa-bhuktim agracārī drutatara-gamano bhuṅkte / … ekam ekaṃ nakṣatraṃ triṃśatā muhūrtair bhuṅkte

«La luna se ve cien mil yojanas por encima de los rayos del sol. Como se mueve más rápido, recorre en dos quincenas lo que el sol recorre en un año… y pasa una mansión lunar en treinta muhūrtas». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.22.8–9

Luego vienen las mansiones lunares (nakṣatras), luego Venus, Mercurio, Marte, Júpiter y Saturno, cada uno más alto que el anterior, luego los Siete Sabios, y en lo más alto, Dhruva, la estrella polar:

atha tasmāt paratas trayodaśa-lakṣa-yojanāntarato yat tad viṣṇoḥ paramaṃ padam abhivadanti yatra ha mahā-bhāgavato dhruva auttānapādir agninendreṇa prajāpatinā kaśyapena dharmeṇa ca samakāla-yugbhiḥ sabahu-mānaṃ dakṣiṇataḥ kriyamāṇa idānīm api kalpa-jīvinām ājīvya upāste …

«Trece lakh de yojanas más allá está lo que llaman el lugar supremo de Viṣṇu. Allí vive el gran devoto Dhruva, hijo de Uttānapāda. Hasta hoy Agni, Indra, Prajāpati, Kaśyapa y Dharma giran a su alrededor con gran respeto. Él es el sostén de todos los que viven un kalpa». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.23.1

Todas las luces están atadas a Dhruva, como bueyes a un poste en la era donde se trilla el grano. Y todo el círculo de luces, dice el Bhāgavatam, puede verse con la forma de un gran delfín, una forma para meditar en el Señor:

kecanaitaj jyotir-anīkaṃ śiśumāra-saṃsthānena bhagavato vāsudevasya yoga-dhāraṇāyām anuvarṇayanti / yasya pucchāgre 'vākśirasaḥ kuṇḍalī-bhūta-dehasya dhruva upakalpitas tasya lāṅgūle prajāpatir agnir indro dharma iti puccha-mūle dhātā vidhātā ca kaṭyāṃ saptarṣayaḥ … pṛṣṭhe tv ajavīthī ākāśa-gaṅgā codarataḥ

«Algunos describen esta multitud de luces con la forma de un śiśumāra, un delfín, para meditar en el Señor Vāsudeva. Su cabeza apunta hacia abajo y su cuerpo está enroscado. En la punta de su cola está Dhruva; en la cola están Prajāpati, Agni, Indra y Dharma; en la base de la cola, Dhātā y Vidhātā; en sus caderas, los Siete Sabios… a lo largo de su vientre corre el Gaṅgā celestial». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.23.4–5

Estas son las alturas, una al lado de la otra en los dos libros. Los números son las distancias sobre la luz anterior, en yojanas:

(El Viṣṇu Purāṇa pone a Mercurio debajo de Venus: VP 2.7.7–11. También se dan los tamaños de los discos: el sol, 10.000 yojanas de diámetro; la luna, 12.000; y Rāhu, 13.000: ŚB 5.24.1–3).

¿Y Rāhu? El Bhāgavatam lo pone debajo del sol:

adhastāt savitur yojanāyute svarbhānur nakṣatravac caratīty eke … yad adas taraṇer maṇḍalaṃ pratapatas tad vistarato yojanāyutam ācakṣate dvādaśa-sahasraṃ somasya trayodaśa-sahasraṃ rāhor yaḥ parvaṇi tad-vyavadhāna-kṛd vairānubandhaḥ sūryā-candramasāv abhidhāvati …

«Algunos dicen que diez mil yojanas debajo del sol, Rāhu se mueve como una estrella… Se dice que el disco del sol ardiente mide diez mil yojanas de ancho, el de la luna doce mil y el de Rāhu trece mil. En la luna nueva y la luna llena, por un odio antiguo, se lanza contra el sol y la luna». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.24.1–3

Escribí más sobre Rāhu y Ketu, y sobre por qué la oscuridad odia la luz, en un artículo aparte.

13. Los mundos de abajo: cielos bajo la tierra

Debajo de la tierra hay siete mundos más. Y aquí hay otra sorpresa: no son infiernos. El Bhāgavatam los llama «cielos en cuevas», bila-svarga, más ricos que el mismo cielo:

upavarṇitaṃ bhūmer yathā-sanniveśāvasthānam avaner apy adhastāt sapta bhū-vivarā ekaikaśo yojanāyutāntareṇāyāma-vistāreṇopakḷptā atalaṃ vitalaṃ sutalaṃ talātalaṃ mahātalaṃ rasātalaṃ pātālam iti / eteṣu hi bila-svargeṣu svargād apy adhika-kāma-bhogaiśvaryānanda-bhūti-vibhūtibhiḥ … daitya-dānava-kādraveyā … nivasanti

«Debajo de la tierra hay siete cavidades, cada una diez mil yojanas debajo de la anterior, tan largas y anchas como la tierra: Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala y Pātāla. En estos cielos bajo la tierra, con más placer, riqueza, alegría y esplendor que el mismo cielo, viven los Daityas, los Dānavas y los hijos serpientes de Kadrū». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.24.7–8

Allí no hay sol. La luz viene de las joyas de las capuchas de las grandes serpientes. Cada mundo tiene su propio señor. En Vitala está Śiva, como señor del oro:

tato 'dhastād vitale haro bhagavān hāṭakeśvaraḥ sva-pārṣada-bhūta-gaṇāvṛtaḥ … bhavo bhavānyā saha mithunī-bhūta āste yataḥ pravṛttā sarit-pravarā hāṭakī nāma … tan niṣṭhyūtaṃ hāṭakākhyaṃ suvarṇaṃ …

«Debajo de eso, en Vitala, vive el Señor Hara como Hāṭakeśvara, rodeado de sus Bhūtas, junto con Bhavānī. De ellos corre el río Hāṭakī… y de él sale el oro llamado hāṭaka». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.24.17

En Sutala vive el rey Bali, el que le dio todo a Vāmana. Y el Señor mismo cuida su puerta:

tato 'dhastāt sutale udāra-śravāḥ puṇya-śloko virocanātmajo balir bhagavatā mahendrasya priyaṃ cikīrṣamāṇenāditer labdha-kāyo bhūtvā vaṭu-vāmana-rūpeṇa parākṣipta-loka-trayo bhagavad-anukampayaiva punaḥ praveśita indrādiṣv avidyamānayā susamṛddhayā śriyābhijuṣṭaḥ … apagata-sādhvasa āste 'dhunāpi …

«Debajo de eso, en Sutala, vive Bali, hijo de Virocana, famoso por su generosidad. El Señor, nacido de Aditi como un pequeño Vāmana, le quitó los tres mundos, y solo por la misericordia del Señor fue puesto aquí, con una riqueza que ni siquiera Indra tiene. Vive aquí aún hoy, libre de miedo». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.24.18–19

Y en el fondo, Pātāla, el mundo de los Nāgas:

tato 'dhastād rasātale daiteyā dānavāḥ paṇayo nāma nivāta-kavacāḥ kāleyā hiraṇya-puravāsina iti … bileśayā iva vasanti ye vai saramayendra-dūtyā vāgbhir mantra-varṇābhir indrād bibhyati / tato 'dhastāt pātāle nāga-loka-patayo vāsuki-pramukhāḥ śaṅkha-kulika-mahāśaṅkha-śveta-dhanañjaya-dhṛtarāṣṭra-śaṅkhacūḍa-kambalāśvatara-devadattādayo … pañca-sapta-daśa-śata-sahasra-śīrṣāṇāṃ phaṇāsu viracitā mahā-maṇayo … pātāla-vivara-timira-nikaraṃ sva-rociṣā vidhamanti

«Debajo de eso, en Rasātala, viven los Daityas y Dānavas llamados Paṇis… como criaturas en madrigueras. Debajo de eso, en Pātāla, viven los señores del mundo de las serpientes, Vāsuki y los demás…, con cinco, siete, diez, cien y mil cabezas. Las grandes joyas de sus capuchas alejan la oscuridad de Pātāla con su propia luz». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.24.30–31

El Viṣṇu Purāṇa nombra los siete mundos inferiores de forma un poco distinta, y agrega un detalle que ayudaría a reconocerlos: el color de su suelo:

saptatis tu sahasrāṇi dvijocchrāyo 'pi kathyate / daśasāhasram ekaikaṃ pātālaṃ munisattama atalaṃ vitalaṃ caiva nitalaṃ ca gabhastimat mahākhyaṃ sutalaṃ cāgryaṃ pātālaṃ cāpi saptamam /

«Se dice que su profundidad es de setenta mil yojanas; cada mundo inferior mide diez mil: Atala, Vitala, Nitala, Gabhastimat, Mahā, Sutala y el séptimo, Pātāla». — Viṣṇu Purāṇa 2.5.1–4

Sus suelos, dice el mismo pasaje, son blancos, negros, rojos, amarillos, de grava, de piedra y de oro.

Debajo de todos ellos está Ananta, la serpiente de mil cabezas que es una forma del Señor:

tasya mūla-deśe triṃśad-yojana-sahasrāntara āste yā vai kalā bhagavatas tāmasī samākhyātānanta iti … yaṃ saṅkarṣaṇam ity ācakṣate / yasyedaṃ kṣiti-maṇḍalaṃ bhagavato 'nanta-mūrteḥ sahasra-śirasa ekasminn eva śīrṣaṇi dhriyamāṇaṃ siddhārtha iva lakṣyate

«Treinta mil yojanas debajo de Pātāla vive Ananta, a quien los devotos llaman Saṅkarṣaṇa. Sobre una sola de Sus mil cabezas descansa toda esta tierra, y parece una semilla de mostaza». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.25.1–2

¿Y los infiernos? Están en otro lugar: en el sur, debajo de la tierra y encima de las aguas:

narakā nāma bhagavan kiṃ deśa-viśeṣā athavā bahis tri-lokyā āhosvid antarāla iti / antarāla eva tri-jagatyās tu diśi dakṣiṇasyām adhastād bhūmer upariṣṭāc ca jalād yasyām agniṣvāttādayaḥ pitṛ-gaṇā … nivasanti / yatra ha vāva bhagavān pitṛ-rājo vaivasvataḥ … sagaṇo damaṃ dhārayati

«“¿Los infiernos son lugares reales? ¿Están fuera de los tres mundos, o entre ellos?”. “Entre ellos: en el sur, debajo de la tierra y encima de las aguas. En esa dirección viven los antepasados. Allí Yama, el rey de los antepasados, con sus sirvientes, juzga a los que le traen”». — Śrīmad-Bhāgavatam 5.26.4–6

14. Los mundos superiores, y la noche de Brahmā

Por encima de Dhruva están los cuatro mundos superiores. El Viṣṇu Purāṇa da sus distancias y dice quién vive allí:

dhruvād ūrdhvaṃ maharloko yatra te kalpavāsinaḥ ekayojanakoṭī tu maharloko 'bhidhīyate / dve koṭī tu jano loko … caturguṇottare cordhvaṃ janalokāt tapaḥ smṛtaḥ … ṣaḍguṇena tapolokāt satyaloko virājate apunarmārakā yatra brahmaloko hi sa smṛtaḥ /

«Un koṭi de yojanas por encima de Dhruva está Maharloka, donde viven los que viven un kalpa entero. Janaloka está a dos koṭi… Tapoloka está por encima de Janaloka, cuatro veces más lejos… y seis veces más allá de Tapoloka brilla Satyaloka, donde nadie muere otra vez: se le llama el mundo de Brahmā». — Viṣṇu Purāṇa 2.7.12–15

Estos mundos superiores no se destruyen cada noche de Brahmā. Pero los tres de abajo, la tierra, el espacio del medio y el cielo, sí. Primero llega el fuego, luego el agua:

tri-lokyāṃ dahyamānāyāṃ śaktyā saṅkarṣaṇāgninā / yānty ūṣmaṇā maharlokāj janaṃ bhṛgv-ādayo 'rditāḥ

«Cuando los tres mundos arden en el fuego de Saṅkarṣaṇa, Bhṛgu y los otros sabios, atormentados por el calor, suben de Maharloka a Janaloka». — Śrīmad-Bhāgavatam 3.11.29

catur-yuga-sahasraṃ tu brahmaṇo dinam ucyate / sa kalpo yatra manavaś caturdaśa… trayo lokā ime tatra kalpante pralayāya… eṣa naimittikaḥ… dvi-parārdhe tv atikrānte… prakṛtayaḥ sapta kalpante pralayāya… eṣa prākṛtiko… aṇḍa-koṣas tu saṅghāto vighāṭa upasādite

«Mil ciclos de cuatro eras son un día de Brahmā: un kalpa, con catorce Manus. Entonces estos tres mundos se disuelven… esa es la disolución al final de un día. Pero cuando han pasado dos parārdhas, toda la vida de Brahmā, los siete elementos se disuelven… y el huevo mismo, que es solo una unión de partes, se deshace». — Śrīmad-Bhāgavatam 12.4.1–6

Ni siquiera el mundo de Brahmā es para siempre. Kṛṣṇa lo dice con claridad:

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna | mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate

«Todos los mundos, hasta el mundo de Brahmā, son lugares de los que uno vuelve, oh Arjuna. Pero quien llega a Mí no vuelve a nacer». — Bhagavad-gītā 8.16

15. Más allá del huevo: el mundo que no se destruye

¿Y qué hay más allá de todas las coberturas? El Bhāgavatam responde:

tad āhur akṣaraṃ brahma sarva-kāraṇa-kāraṇam / viṣṇor dhāma paraṃ sākṣāt puruṣasya mahātmanaḥ

«A eso lo llaman el Brahman imperecedero, la causa de todas las causas, la morada suprema del mismo Viṣṇu, la Gran Persona». — Śrīmad-Bhāgavatam 3.11.41

paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ | yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati

«Más allá de esta naturaleza no manifiesta hay otra, una naturaleza eterna, que no perece cuando todos los seres perecen». — Bhagavad-gītā 8.20

Ese mundo no necesita nuestro sol:

na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ | yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama

«Ni el sol, ni la luna, ni el fuego lo iluminan. Quienes van allí no vuelven. Esa es Mi morada suprema». — Bhagavad-gītā 15.6

na tatra sūryo bhāti na candratārakaṃ nemā vidyuto bhānti kuto 'yam agniḥ / tam eva bhāntam anu bhāti sarvaṃ tasya bhāsā sarvam idaṃ vibhāti

«Allí no brilla el sol, ni la luna ni las estrellas, ni el relámpago, y menos este fuego. Él brilla, y todo brilla tras Él; con Su luz se ilumina todo esto». — Kaṭha Upaniṣad 5.15

Su luz se extiende por todos los universos. Esa luz es el Brahman:

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṃ…

«Su resplandor, en millones y millones de universos, aparece dividido en incontables tierras y otros mundos: eso es el Brahman, sin partes, infinito, completo…». — Brahma-saṁhitā 5.40

El Bhāgavatam describe Vaikuṇṭha, el mundo de Nārāyaṇa, tal como Brahmā lo vio:

pravartate yatra rajastamastayoḥ sattvaṃ ca miśraṃ na ca kālavikramaḥ / na yatra māyā…

«Allí no hay pasión ni oscuridad, ni siquiera bondad mezclada; allí el tiempo no tiene poder; allí no hay ilusión…». — Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.10

yatra naiḥśreyasaṃ nāma vanaṃ kāma-dughair drumaiḥ sarvartu-śrībhir vibhrājat kaivalyam iva mūrtimat

«Allí está el bosque llamado Naiḥśreyasa, con árboles que cumplen todo deseo, que brilla con la belleza de todas las estaciones a la vez, como la libertad misma en forma visible». — Śrīmad-Bhāgavatam 3.15.16

Y el Brahma-saṁhitā da el orden de los mundos desde abajo: el mundo de Devī (el mundo material), el mundo de Śiva, el mundo de Hari, y por encima de todos, Goloka:

goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena…

«En Su propia morada llamada Goloka, y debajo de ella, en los mundos de Devī, Maheśa y Hari, Él le dio a cada uno sus propios poderes…». — Brahma-saṁhitā 5.43

Goloka se describe como ningún otro lugar:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhir abhipālayantam lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṃ…

«En casas hechas de piedras que cumplen deseos, entre millones de árboles que cumplen deseos, Él cuida a las vacas surabhi, servido con amor por cientos de miles de diosas de la fortuna…». — Brahma-saṁhitā 5.29

śriyaḥ kāntāḥ kāntaḥ parama-puruṣaḥ kalpa-taravo drumā bhūmiś cintāmaṇi-gaṇa-mayī toyam amṛtam kathā gānaṃ nāṭyaṃ gamanam api vaṃśī priya-sakhi… nimeṣārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samayaḥ bhaje śvetadvīpaṃ tam aham iha golokam iti yaṃ…

«Allí las amadas son diosas de la fortuna, y el Amado es la Persona Suprema; los árboles son árboles de deseos, el suelo está hecho de piedras de deseos, el agua es néctar; cada palabra es un canto, cada paso es una danza, y la flauta es la amiga más querida… Allí no pasa ni medio instante de tiempo. Yo adoro ese Śvetadvīpa, que aquí se conoce como Goloka». — Brahma-saṁhitā 5.56

16. Por qué las escrituras nos dan este mapa

¿Por qué los libros describen el mundo con tanto detalle? No solo para satisfacer nuestra curiosidad. Miren cómo usa este mapa el mismo Bhāgavatam. Cada tierra tiene su forma del Señor y su devoto. Las luces del cielo forman un cuerpo para la meditación. El Gaṅgā es agua de Su pie. Hasta Rāhu, hasta los demonios de abajo, hasta los infiernos tienen su lugar y su señor.

Así que el mapa védico no es un mapa de un espacio vacío con rocas volando en él. Es el mapa de un mundo vivo, lleno de personas, donde cada lugar es el hogar de alguien y cada hogar está ordenado alrededor del Señor.

Y en este mapa hay un lugar pequeño marcado como el más valioso: Bhārata-varṣa, la tierra de la acción, donde se da el nacimiento humano y donde uno puede recordar a Kṛṣṇa. Los devas en el cielo, rodeados de placeres, nos lo envidian. Sean cuales sean las fronteras exactas de Bhārata, si tú lees esto como ser humano, viviendo en la era de Kali, estás en esa tierra. Tienes lo único que los devas anhelan: la oportunidad de usar esta vida corta para volver a casa, más allá del huevo, más allá de las coberturas, al mundo donde cada palabra es un canto y cada paso es una danza.